----- Please Turn on your speakers & listen our " Lanka ART web Radio "----- Send us your art Related news to ** lankaart1@gmail.com ** -----

Pages

RADIO

Showing posts with label වේදිකාව. Show all posts
Showing posts with label වේදිකාව. Show all posts

ධර්මප්‍රිය ඩයස් - ගුටිකෑමට නියමිතයි

Friday, April 18, 2014

ගුටිකෑමට නියමිතයි

රංගන ශිල්පී ධර්මප්‍රිය ඩයස්
මේ දවස්වල මම දිගටම රැඳී සිටින්නේ වේදිකාවේයි. ඒ ‘ගුටි කෑමට නියමිතයි’ වේදිකා නාට්‍යයත් සමඟයි. මේ නිසා ‘ගුටිකෑමට නියමිතයි’ වේදිකා නාට්‍යය සමඟ මම මේ දවස්වල රට වටේම යනවා. ඊට අමතරව ප්‍රියන්ත කළුආරච්චිගේ අලුත් චිත්‍රපටයකත් රඟපානවා. ඒ වගේම රෙජිනෝල්ඩ් ජයමාන්නගේ ටෙලි නාට්‍යයකත් රූගත කිරීම් ආරම්භ කළා. රාජිතගේ ළඟදීම පැවැත්වෙන නාට්‍ය උළෙලක පුහුණුවීම් ආදී සියල්ලම ආරම්භ කර ඇති නිසා තරමක් කාර්යබහුල ජීවිතයක් තමයි මම ගත කරන්නේ. ඒ කාර්යබහුල බව තවත් වැඩි වෙන්නේ ළඟදීම මම අධ්‍යක්ෂණය කරන වේදිකා නාට්‍යය නිසයි. එහි මූලික කටයුතු ආරම්භ කරලා අවසන් නිසා ළඟදීම පුහුණුවීම් පටන් ගන්නත් නියමිතයි.

http://www.sarasaviya.lk/2014/04/17/?fn=sa1404172
READ MORE - ධර්මප්‍රිය ඩයස් - ගුටිකෑමට නියමිතයි

මල්වඩම් අනවශ්‍යයි

මල්වඩම් අනවශ්‍යයි

නාට්‍ය නිෂ්පාදක, සංවිධායක ප්‍රියන්ත රංජන්
මේ සතියේ අලුත් අවුරුද්ද නිසා ගමේ නෑදෑ හිත මිතුරන් සමඟ ගත කරන්නත් කාලය වෙන් කෙරෙනවා. ලබන විසි වෙනිදා අලුත් වේදිකා නාට්‍යය වන ‘මල් වඩම් අ(න)වශ්‍යයි’ වේදිකා නාට්‍යයේ රිහසල් පටන් ගන්න සූදානම් කරලා තියෙනවා.
ඊට අමතරව අනෙකුත් නාට්‍ය වන රූකඩ රාජ්ජේ, කොළොම් පුරය, දෙව්ලොව යනකං ඇතුළු වේදිකා නාට්‍ය කිහිපයක්ම වේදිකා ගත කරන්නත් දින නියම කර ගෙන තියෙනවා.
මේ සතියේ මගේ උපන් දිනය යෙදිලා තිබුණත් එදිනත් වේදිකා නාට්‍ය රිහසල් සමඟ ගත කරන්නයි බලාපොරොත්තු වෙන්නේ. ඒ වුණත් එදාට බෝධි පූජාවක් පවත්වලා පුණ්‍ය කටයුත්තක යෙදෙන්නත් කටයුතු සූදානම් කරලා තියෙනවා.




http://www.sarasaviya.lk/2014/04/17/?fn=sa1404179
READ MORE - මල්වඩම් අනවශ්‍යයි

‘රඟපෑම් ඉවරයි’ 03 දා ලයනල් වෙන්ඩ්ට්හිදී

Sunday, April 28, 2013


‘රඟපෑම් ඉවරයි’ 03 දා ලයනල් වෙන්ඩ්ට්හිදී

‘රඟපෑම් ඉවරයි’ නාට්‍යයේ විශේෂ දැක්මක් මැයි මස 03 වන සිකුරාදා සවස 7.00 ට කොළඹ ලයනල් වෙන්ඩ් රඟහලේදී වේදිකාගත වෙයි.
වසර 15 කට පසු කමල් අද්දරආරච්චි සහ ශ්‍රියන්ත මෙන්ඩිස් යළිත් එකම වේදිකාවකින් ප්‍රේක්ෂක ජනතාව හමුවට ඒම ‘රඟපෑම් ඉවරයි’ නාට්‍යයේ විශේෂත්වයකි. අධ්‍යක්ෂණය උදයසිරි වික්‍රමරත්න ගෙනි.

READ MORE - ‘රඟපෑම් ඉවරයි’ 03 දා ලයනල් වෙන්ඩ්ට්හිදී

ජාත්‍යන්තර නාට්‍ය සජීවීව විඳීමේ එකම අවස්ථාව මෙයයි

Sunday, March 24, 2013


ජාත්‍යන්තර නාට්‍ය සජීවීව විඳීමේ එකම අවස්ථාව මෙයයි

එම්. සෆීර්
ශ්‍රී ලංකාවේ සංවිධානය වන එකම ජාත්‍යන්තර නාට්‍ය උලෙළ වන ‘කොළඹ ජාත්‍යන්තර රංග කලා උලෙළ’ දෙවැනි වරටත් මේ මස 28 සිට අප්‍රේල් 04 වැනිදා දක්වා සවස 3.30 ට සහ 6.30 ට කොළඹ 08 බ්‍රිතාන්‍ය ජාත්‍යන්තර පාසලේදී පැවැත්වේ. එහි උත්සව අධ්‍යක්ෂ එම්. සෆීර් හා මේ කතා බහ, නාට්‍ය උලෙළේ විශේෂත්ව සහ එහි පෙළ ගැස්ම පිළිබඳවය.
මේ ජාත්‍යන්තර රංග කලා උලෙළේ අරමුණ කුමක්ද?
රටකට මෙවැනි උලෙළක් ඉතාම වැදගත්. මොකද රටේ සංවර්ධනය මනින සාධක අතර සංස්කෘතිමය දායකත්වය එහි පැවැත්ම සහ වර්ධනය ඉතා ම ප්‍රබල ලෙස නැඟී හිඳිනවා.
අනික ජාත්‍යන්තර නාට්‍ය කලාවක් සජිවීව දකින්න, විඳින්න බොහෝ නාට්‍යකරුවන්ට අවස්ථාවක් නැහැ.
ඒ සඳහා පිටරට යන්න පුළුවන් කීයෙන් කී දෙනකුට ද... නාට්‍යකරුවන්ට වගේ ම ප්‍රේක්ෂකයාටත් මේ ගැටලුව පොදුයි.
පිටරටවල නාට්‍ය නැරැඹීම හරහා අපි හුඟක් දේ ඉගෙන ගන්නවා. ඉතින් මෙවැනි ජාත්‍යන්තර නාට්‍ය උලෙළක් මෙරට පැවැත්වීමේ පොදු අරමුණු තමයි නාට්‍යකරුවන්ට සහ ප්‍රේක්ෂකයන්ට මේ අත්දැකීම විඳින්නට සැලැස්වීම.
එය ලාංකේය රංගකලාවේ ප්‍රගමනයට ජාත්‍යන්තර දායකත්වය ලබා ගනිමින්, නූතන තරුණ තරුණියන් ගේ සංවෘත දැනුම විවෘත දැනුමකට පරිවර්තනය කිරීමක්. ඒ වගේ ම ඒ සඳහා නූතන ප්‍රේක්ෂකාගාරයක් ඇති කිරීමක්.
මෙය පෙළ ගැසෙන්නේ...
ඉන්දියාවේ ‘ලාස්ට් කලර්...’, ඕස්ටේ‍්‍රලියාවේ ‘සෙන්ග් හේ වෙන් ද ඩ්‍රැගන් ශිප් කේම්...’, අසර්බයිජානයේ ‘කොන්ත්‍රාබ්ස්’, ඉන්දියාවේ (පූනේ) ‘කෆිලා’, නේපාලයේ ‘මිස් මාර්ගරිඩාස් වේ...’, සෞදි අරාබියේ ‘මේස්ත්‍රෝ’, ඊජිප්තුවේ ‘ප්‍රෙසන්ස්’, ඉන්දියා - ශ්‍රී ලංකා ‘නොටඩ් රෝප්ස්’ සහ ශ්‍රී ලංකාවේ ‘ඩිසාස්ටර් මාර්කට්’ කියන නාට්‍ය 09, මේ උලෙළ පුරා පෙළ ගස්වා තිබෙනවා.
එසේ ම ලොව පුරා සිටින නාට්‍යකරුවන්ට කරන ලද ආරාධනයකින් පසු එයින් තෝරා ගත් නාට්‍ය කණ්ඩායම් හා විද්වතුන් එක් කරමින් දින 08 ක් පුරා නාට්‍ය දර්ශන, වැඩමුළු හා විද්වත් හමුවීම්වලින් මේ නාට්‍ය උලෙළ සමන්විත යි.
ජාත්‍යන්තර නාට්‍ය උලෙළක් විඳින්නට පොදු ප්‍රේක්ෂකයාට භාෂාව ගැටලුවක් නොවෙයි ද....
රටවල් හයකින් පැමිණි කණ්ඩායම් 06 ක් සිය උසස් ම නිර්මාණ මේ උලෙළේ දී වේදිකාගත කරනවා. එයිනුත් අසර්බයිජානය, ඕස්ට්‍රියාව, නේපාලය, සෞදි අරාබිය සහ ඊජිප්තුව රටවල නාට්‍ය, අපේ අය කවදාවත් දැකලා නැහැ. නමුත් මේ රටවල නාට්‍ය කලාවෙන් ගත හැකි බොහෝ දේ තිබෙනවා. නමුත් භාෂාවයි ප්‍රශ්නය.
මේ සඳහා අප භාවිතා කළ, උපක්‍රමය තමයි දෙබස් නැති හෝ අවම දෙබස් වලින් (එය ද ඉංග්‍රීසි බසින් පමණක්) යුතුව නාට්‍ය ඉදිරිපත් කිරීම.
ජාත්‍යන්තර නාට්‍ය කලාවට, ගෝලීය භාෂාවක් තියෙනවද කියන සොයා බැලීමත් මෙහිදී සිදු කෙරෙනවා.
උදාහරණයක් කියන්නම්. අඩුම තරමේ යාපනේ හදන දෙමළ නාට්‍යයක් අපට තේරෙනවද. සිංහල නාට්‍යයක් දෙමළ ප්‍රේක්ෂකයන්ට තේරෙනවද. මා ඉන්දියාවේ පූනේ විශ්වවිද්‍යාලයට ගිහින් හදපු නාට්‍යයක් තියෙනවා. විනාඩි 75 ක් පුරා දිවෙන මේ නාට්‍යයේ එකම දෙබසක් හෝ නැහැ. නළුවාගේ සිරුර, රිද්මය, චරිතයේ හැඩතල, සජීවී සංගීතය..... පසුබිම, ආලෝකය වැනි දේ භාවිතා කරලා තමයි දෙබස්වලින් කියන්න අවශ්‍ය පණිවුඩය අපි ප්‍රකාශ කරන්නේ.
ගිය අවුරුද්දෙත් මේ උලෙළට මං එක නාට්‍යයක් (කූඩුවෙලා) කළා. ඒක දැකලා තමයි මේ අවුරුද්දෙ ඉන්දියාවෙන් අපිට ආරාධනයක් ලැබුණේ ඇවිත් පූනේ විශ්වවිද්‍යාල සිසුන් සමඟ නාට්‍යයක් කරන්න කියලා.
එය නාට්‍ය කරුවෙක් විදියට මට ලොකු ආඩම්බරයක්. මෙවර එය උලෙළේ වේදිකාගත වන්නේ ඉන්දියා - ශ්‍රී ලංකා හවුල් නිර්මාණයක් ලෙසින්. ‘ගැටගැසුණු ලණු (Knoted ropes)කියන මේ නාට්‍යයේ එකදු දෙබසක් හෝ නැහැ.
නමුත් කොයි රටේ මනුෂ්‍යයාටත් දැනෙන විදියට චරිත හැසිරෙනවා. නාට්‍ය පුරා මෙහි චරිත හැසිරෙන්නේ ඉටිපන්දම් 15 ක ආලෝකයෙන් පමණයි. එය මේ රටේ නාට්‍ය කලාවට අලුත් දෙයක්.
ප්‍රවීණ නාට්‍යකරු පරාක්‍රම නිරිඇල්ලගේ ‘ඩිසාස්ටර් මාර්කට්’ තමයි මෙවර ශ්‍රී ලංකා නියෝජනය ලෙස ඉදිරිපත් වන්නේ. ඉතින් අපේ සිංහල ප්‍රේක්ෂකයාට ජාත්‍යන්තර නාට්‍ය සජීවීව විඳින්න මේ තමයි ලැබෙන හොඳම සහ එකම අවස්ථාව.
අනික නාට්‍ය උලෙළ පැවැත්වෙන හැම දිනෙකම ප්‍රධාන ආරාධිතයා වන්නේ, අදාළ රටේ තානාපතිවරයා හෝ මහ කොමසාරිස්වරයා සහ දේශීය රංග කලාවේ ප්‍රවර්ධනයට දිගුකාලීන දායකත්වයක් ලබාදුන් දේශීය නාට්‍යකරුවෙක්.
ඒ වගේ ම ගෞරව සම්මාන පිදීමක් ද සිදුවන බව ඔබ කීවා...
ඔව්. මු.දු. රංජිත් සිල්වා, ඩී.කේ. ආටිගල, ප්‍රියංකර රත්නායක, මංගල සේනානායක, සමන් ගාමිණී, ජොෂුවා පියතුමා, අමිතා රබ්බිඩිගල, රුවන්ති ඩී. මිකේරා, ට්‍රේසි හොල්සිංගර් කියන නාට්‍යවේදීන්. “දේශීය රංග කලාවට ප්‍රාදේශීය මට්ටමේ සිට අප්‍රමාණ දායකත්වයක් ලබාදීම සහ දේශීය රංග කලාවට විද්‍යාර්ථීන් බිහි කිරීම උදෙසා කළ කැපවීම වෙනුවෙන්...’ කියන පදනමේ පිහිටායි, අප ඔවුන් මෙසේ ගෞරවයට පාත්‍ර කරවන්නේ.
READ MORE - ජාත්‍යන්තර නාට්‍ය සජීවීව විඳීමේ එකම අවස්ථාව මෙයයි

මහ සමයම මහා සම්ප්‍රදාය සොයා යන ගමනක ආරම්භයයි

Monday, February 4, 2013

මහ සමයම මහා සම්ප්‍රදාය සොයා යන ගමනක ආරම්භයයි
මහාචාර්ය ආරියරත්න ඇතුගල


දේශීය "යාතුකර්මයන්" තුළ විශ්වීය නාට්‍ය ධර්මතා පවතින බව නොරහසකි. ගී්‍රක නාට්‍යයන්ට රංග භූමියක්‌ තිබූ නමුදු යාතුකර්මයට රංග භූමියක්‌ නොතිබිණි ඒ හේතුවෙන්ම මෙරට යාතුකර්මය සිදු කරන භුමි ප්‍රදේශයම රංග භූමියක්‌ ලෙස සැලකිණි. එම රංගභූමිය විශ්ව ආකෘතියට පසු නොවුණු හෙයින්ම ගැමි යාතුකර්ම ලෙසින්ම පැවැතිණි.

"මහ සමයම" මේ ගැමි යාතුකර්ම, තුළින් ජනනය වූ ජන නාට්‍ය සාම්ප්‍රදායන්ට රංග භූමියක්‌ සදන්නට නිර්මාණය වූ ඔපෙරාවකි.

මහසොහොන් සමයමෙහි සමයම් යාම තුනකි. ඒ හැන්දෑ සමයම, මහ සමයම හා අලුයම් සමයම යනුවෙනි. "මහ සමයම" නටන්නේ මධ්‍යම රාත්‍රියේය .

පුරාණොක්‌තිය හා යාතුකර්ම ගැන වෙසෙස්‌ හැදැරීමකින් පසු "මහ සමයම ඔපෙරාව" නිමැවෙන්නේ මහාචාර්ය ආරියරත්න ඇතුගල අතිනි. පෙබරවාරි 01, 02, 03 දිනවල, මහසමයම නෙලුම් පොකුණ රංග පීඨයේදී වේදිකාගත කිරීමට නියමිතය.

ශ්‍රී ලාංකීය වේදිකාවේ නවතම ඔපෙරා අත්දැකීම පිළිබඳ මේ සංවාදගත වන්නේ එහි නිර්මාණකරු මහාචාර්ය ආරියරත්න ඇතුගලය.

සංවාදය - උදේශ සංජීව ගමගේ

මහ සමයම ශ්‍රී ලාංකීය වේදිකාවට අලුත් කියෑවීමක්‌ වන්නේ කොහොමද?

මෙහි අන්තර්ගතය අපේම ඉතිහාසයෙ තිබුණු පුරාවෘත්තයක්‌. ඒ වගේම මේ වනවිට වේදිකාවට භාවිත නොකළ සහ වේදිකාව ප්‍රතික්‍ෂේප කරන ලද යාතුකර්මවල එකතුවෙන් තමයි මහ සමයම ගොඩනැඟෙන්නේ. සරලව කිව්වොත් පුරාණෝක්‌තිය හා යාතුකර්මවල එකතුවක්‌. අපේ පැරැණි කතාවක්‌ තිබෙනවා. ඊශ්වර සහ අසුර අතර සටනේදී අසුරගේ මියගිය සිරුරේ අලුගොඩින් තමයි "මහසෝනා" උපදින්නේ කියලා. මෙතැනින් තමයි මේ නාට්‍යයට වස්‌තු බීජය ඉපැදෙන්නේ.

අපි අපේ කලාවන් නිරීක්‍ෂණය කරද්දී පැහැදිලිව දකින්න තිබෙන දෙයක්‌ තමයි මහ සාම්ප්‍රදායයන් අමතක කර දැමීම. මූලිකවම ටෙලිනාට්‍යකරුවකු ලෙස මම ඒ තුළත් දැක්‌කේ යම් නොදියුණුකමක්‌. මහ සමයම බිහිවෙන්නේ එවැනි පසුබිමකයි.

පැරැණි යාතුකර්ම, නූතන නාට්‍ය කලාවට වැදගත් වන බව "වික්‌ටර් ටර්නර්" නමැති මානව විද්‍යාඥයා පවසනවා. මෙය මහ සමයම හරහා යථාර්ථයක්‌ බවට ගන්නා වෑයමක්‌ ද මේ...?

අපි මේක ඊටත් වඩා පුළුල් අර්ථයකින් ගන්න ඕන. පූජාකර්ම තුළ රංගනය හා ප්‍රසාංගිකත්වය කොහොමත් ගැබ්වෙලා තිබෙනවා. වික්‌ටර් ටර්නර් ඇතුළු බටහිර මානව විද්‍යාඥයන් පූජාකර්ම නූතන නාට්‍ය කලාවට වැදගත් බව කියන්නේ ඒ නිසයි. මේ පූජාකර්මවල තිබෙන පරා රෝපණ මූලාශ්‍ර නාට්‍ය රස විඳීම සඳහා වැදගත් බවත් ඔවුන් පෙන්වා දෙනවා. ඔබ කිව්වා වගේ "වික්‌ටර් ටර්නර්" සංස්‌කෘතික නාට්‍ය (cultural
tweature) හා පූජාකර්ම නාට්‍ය (Rituals Drama) ගැන අධ්‍යයනයකින් පසුවයි මේ අදහස්‌ පළ කරන්නේ.

මහසමයම සමගම ඔබ "එටික්‌" (etic) නාට්‍යවේදය ගැන සංකල්පය ගැන හඳුන්වා දෙනවා. මෙය මහසමයම සමග ගලපා ගත යුත්තේ කොහොමද?

අපි පුරාණෝක්‌තියට, මිත්‍යාවට, පුරාණ ඉතිහාසයට පිටස්‌තරයෝ හැටියටයි සැළකිය යුත්තේ. මේ සියල්ල අපි අපේ දේ හැටියට සැලකුවත්, ඇත්තටම අපි ඉන්නේ මේ සියල්ලටම පිටින්. නමුත් අපි පුරුදු පුහුණුවෙලා ඉන්නේ, අපිව පුරුදු කර තිබෙන්නේ දේශීය උරුමකම් සමග බැඳුණු තණ්‌හාවකින් මේවා දිහා විශාල සංස්‌කෘතිමය බැඳීමකින් බලන්නත්, රකින්නත් පමණයි. ඒ නිසාම අපි ඒවා කෙරෙහි බාහිර නිරීක්‍ෂකයන් වන්නේ නෑ. එහෙම නොවෙන තාක්‌ අපිට මේවා වටහාගන්නත් බෑ. එහෙම නැත්නම් ඒවායෙහි ඇති බොහෝ දේවල්වලට අපි වහල් වෙනවා. ඒ අර්ථයෙන් ගත්තම පොදු මානයන්a ඔස්‌සේ සංසන්දනාත්මක අධ්‍යයනවලට ප්‍රවේශය ගන්න "එටික්‌වේදය" අපට උදව් වෙනවා.

වාග් විද්‍යාඥ "කෙනෙත් පික්‌" භාෂාවත් සංස්‌කෘතියත් ගැන අධ්‍යයනයක යෙදෙමින් එමික්‌ (Emic) සහ එටික්‌ (Etic) කියන සංකල්ප හඳුන්වලා දෙනවා. එමික්‌ කියන වචනය බිඳිලා එන්නේ Phonemic (ශබ්දාණුමය) කියන වචනයෙන්, "එටික්‌" කියන වචනය බිඳිලා එන්නේ Phonetic ශාබ්දික එහෙමත් නැත්නම් ශබ්දය පිළිබඳව වන වචනයෙන්. කිසියම් සංස්‌කෘතික හැසිරීම් හෝ විශ්වාස පිටතින් සිට පර්යාවලෝකනය කිරීම etic යන වචනයේ සරල අර්ථයයි. මෙය අද භාෂාව, සංස්‌කෘතිය ආදිය පර්යේෂණය කරන්න යොදා ගන්නා නව ක්‍රමවේදයක්‌.

නමුත් ඔබ කියනවා බර්ටෝල් බ්‍රෙෂ්ට්‌ගේ දුරස්‌ථිකරණ ස්‌වභාවයක්‌ මහසමයමේ තිබෙන බවක්‌.

ඔව්, එවැන්නක්‌ මේ නාට්‍යය තුළ තිබෙනවා. එයින් මතු කරන්නේ බ්‍රෙෂ්ට්‌ සඳහන් කරන දුරස්‌ථිකරණය (alienation) යන්නෙහි නියම අර්ථයෙනුයි. ඒ කියන්නේ එහි නියම අර්ථය "සුවිශේෂීකරණය" කියන එකයි. ජර්මන් භාෂාවේ .Verfremdungseffekt. කියන නාට්‍යවේදය ඉංගී්‍රසි භාෂාවට පරිවර්තනය වන්නේ alienation - දුරස්‌ථිකරණය නමිනුයි. ඒක නිවැරැදි පරිවර්තනයක්‌ නෙවෙයි. එවිට ජර්මන් භාෂාවෙන් අර්ථගන්වන දේ සිංහල භාෂාවට එන්නේ සුලබ වූත්, පොදු වූත් දේ ප්‍රේක්‍ෂකයා හමුවේ නුහුරු, අපූර්ව බවට පත් කිරීමේ නාට්‍ය තාක්‍ෂණය ලෙසිනුයි. මේ මූලධර්මය මහ සමයමටත් අදාළයි.

ඒ අර්ථයෙන් ගත්තොත් එහි තිබෙන්නේ ආගන්තුක බවක්‌...?

ඔව්, ඒ නිසාම මම මෙය දුරස්‌ථිකරණය කියන වචනයට වඩා "ආගන්තුකකරණය" ලෙස හඳුන්වන්න කැමැතියි. බ්‍රෙෂ්ට්‌ කරන්නේ අප දන්නා දේට විශාල ආගන්තුක බවක්‌ දීමයි. මේ වචනය ගැන සංවාදයක්‌ ලෝකයේ තිබෙනවා. මම යමක්‌ දන්නව නම් මට ඒක තේරෙන්නේ නෑ. නමුත් සියුම්ව හැදෑරුවොත් එය අවබෝධ කරගන්න පුළුවන්. කිසියම් කලා කෘතියක තිබෙන පඨිතයන් ඉතා සියුම් කැබැලිවලට කඩා හඳුනාගන්නා වූ දේ තමයි වැදගත්. ඒ කියන්නේ සමස්‌තය නෙවෙයි. අපි කලා කෘතියක කුඩා කොටස්‌ තමයි රස විඳින්නේ. මේ කුඩා කොටස්‌වලට යම්කිසි ආගන්තුක බවක්‌ ලබාදීමයි කරන්නේ. "හුණුවටයේ කතාව" කවුරුත් නොදන්න කතාවක්‌ නොවෙයි. ඒත් බ්‍රෙෂ්ට්‌ ඒකට අලංකරණයක්‌ දෙනවා. ආගන්තුකකරණය මගින්.

"මහසමයම" ඔපෙරාවක්‌, ඔබ ඔය සඳහන් කරන පූජාකර්ම ආදිය ඔපෙරාවක්‌ සමඟ බද්ධ කිරීම සංකීර්ණ කටයුත්තක්‌. මේක අභියෝගයක්‌ නොවෙයිද?

ඔව් අභියෝගයක්‌. නමුත් මම විශ්වාස කරනවා අපි ඒ අභියෝගය ජයගත යුතු කාලයක්‌ ඇවිත් තිබෙන්නේ කියලා. අපි ගත්තොත් ලෝකයේ නාට්‍ය කලාව ඉතා වේගයෙන් දියුණු වේගෙන යනවා. ඒතA අපි තවමත් දිළිඳු තත්ත්වයකයි ඉන්නෙ. ඉන් පැහැදිලිවන්නේ අපි නිර්මාණකරණය අතින් කොයිතරම් පොහොසත් වුණත් අපි ගමන් කරන්නේ බොහොම පටු සීමාවක බවයි. ලෝකය පුරාම තාක්‍ෂණික වශයෙන් දියුණුවූ වේදිකා නිර්මාණයවී තිබෙනවා. මේවා සමග අපි ගනුදෙනු කරන්නේම නැති තරම්. ලෝකයේ නාට්‍ය කලාව ගත්තොත් ඔපෙරා හා බැලේ තමයි ප්‍රධානම භූමිකාව කරන්නේ. සම්භාව්‍ය කියන ලක්‍ෂණ දකින්න ලැබෙන්නේ ඒවායේ. අපිට ඒවා ඒ හැටියෙන්ම ගන්න ඕන නෑ. අපිට බැරිද මහා සම්ප්‍රදායක්‌ හොයාගෙන යන්න. "මහ සමයම" ඔපෙරාවක්‌ විදියට ගොඩනැගෙන්නේ එහෙමයි. මම පූජාකර්ම, ශාන්තිකර්ම මේ හැම එකකම භාවිත වන වෙස්‌ මුහුණ, ගොක්‌කොළ මේ ආදී දේවල් නව අර්ථයකින් හා නව මානයකින් "මහ සමයම" ඔපෙරාවේදී භාවිත කරනවා. මෙහෙමයි මම මහා සම්ප්‍රදාය හොයාගෙන යන්නේ.

ඔබ හොයා ගෙන යන මහා සම්ප්‍රදාය එදිරිවීර සරත්චන්ද්‍රයන් ශෛලීගත නාට්‍යයෙන් හඳුන්වා දුන් මහා සම්ප්‍රදායට වෙනස්‌ වෙන්නේ කොහොමද?

එදිරිවීර සරත්චන්ද්‍රයන් ඒ සම්ප්‍රදාය ගෙනාවා. ඒත් ඔහුට ඒ සඳහා වේදිකාවක්‌ තිබුණේ නෑ. ගී්‍රසිය ගත්තොත් ආරම්භයේ සිටම රංග භූමිය අතිශය විශාලයි. ඒවා තුළ තමයි මහා නිර්මාණ බිහිවෙන්නේ. මම සොයාගෙන ගියේ සහ මට තිබුණු අභියෝගය තමයි මේ මහා සම්ප්‍රදාය හොයාගෙන යන එක සහ නූතන වේදිකාව ජයගන්නේ කොහොමද කියන එක.

ඔබ එදිරිවීර සරත්චන්ද්‍රයන්ට ස්‌පර්ශ කළ නොහැකි තැනක්‌ සොයාගෙන යන්නේ නූතන තාක්‍ෂණය හා සම්ප්‍රදාය ගලපාගන්නට උත්සාහ දරණ අතරවාරයේමයි. මේ අභියෝගය ජයගන්නේ කොහොමද?

මම මේ අද්දැකීම ගන්නේත් එදිරිවීර සරත්චන්ද්‍රයන්ගෙන්මයි. ලයනල් වෙන්ඩ්ට්‌ රඟහල එක්‌තරා සමාජ පැලැන්තියක්‌ හා ඉංගී්‍රසි පංතිය නියෝජනය කළ වකවානුවක ඔහු ඒ වේදිකාවට ගේන්නේ ගැමි නාඩගමක්‌ වගේම අනිත් පැත්තෙන් ඔපෙරාවක්‌. ඔහු අත්හදා බලා තිබෙනවා අපේ සම්ප්‍රදාය ලෝකයට ගෙන යන ආකාරය. මූලිකවම අපේ වේදිකා නාට්‍ය කලාව යාතුකර්ම ආදිය පිළිගන්නේ නෑ. බලි තොවිල්වල සංවාද වේදිකාවට ආවේ නෑ. ඒ ආවේ නැත්තේ ඇයි? ඒවායේ කාව්‍යමය ගුණය නෑ කියලා අපිට බටහිරින් උගන්වා තිබුණා. නමුත් අපේ බලියක, සොකරියක, නාඩගමක තිබෙන නාට්‍යමය ගුණය විශ්වීයයි. ඒ නිසයි මා කල්පනා කළේ මෙය නූතන වේදිකාව සමග ගලපාගන්න ඕන කියලා. මා උත්සාහ කළේ අපේම මානයකින් මේක වේදිකාවට ගෙන එන්නයි. ඒ නිසාම මට සරත්චන්ද්‍රයන්ගේ අතීතයත් නූතන වේදිකාවත් අතර ගනුදෙනුව සක්‍රීය එකක්‌ කරන්නයි ඕන වුණේ. ඒ නිසා මම හිතන්නේ සරත්චන්ද්‍රයන්ට ස්‌පර්ශ කරන්නට නොහැකි වූ තැනකට ගියා කියනවට වඩා ඔහු ඉදිරියට ගෙන යන්න හිටිය තැනකට අපි යා යුතුයි කියන එකයි ඉස්‌මතු විය යුතු කියලා.

අපේ රටේ ඉතාම සුළුතරයක්‌ පමණයි ඔපෙරාවක්‌ කැන්ටාටාවක්‌, මුද්‍ර නාට්‍යයක්‌ නැරැඹීමට යොමුව සිටින්නේ. මහසමයම අපේ ප්‍රේක්‍ෂකාගාරය මඟහැර යන බවක්‌ හිතෙන්නේ නැද්ද?

රටකට සම්භාව්‍ය ගුණය තිබෙන කලාවන් පෝෂණය කිරීම කියන එක ඉතාම අවශ්‍ය දෙයක්‌. බටහිර රටක ඔපෙරාවක්‌ බලන්න ඕනෑම සමාජ ස්‌ථරයකට මැදිහත් වෙන්නට පුළුවන්. අපේ රටේ ඇති නැති පරතරය වැඩියි. බටහිර රටවල ඕනෑම කෙනකුට රසවිඳීමේ ඕනෑකම තිබෙනවා. අපි රසවිඳීමේ වුවමනාව මිනිසුන් තුළ ඇති කළ යුතුයි. එය පංති භේදයෙන් මැනිය යුත්තක්‌ නොවේ. මහාචාර්ය සරත්චන්ද්‍රයන්ගේ නාට්‍ය ඔපෙරාවක්‌ හැටියට පිළිනොගන්තේ ඇයි කියන එකයි මගේ තර්කය. ඒවා නාට්‍යයන් නොවෙයි. ලෝකයේ තිබෙන ඔපෙරා සම්ප්‍රදායෙන් තමයි ගෙනාවේ. සිංහයා, සිංහබා කියන්නේ ඔපෙරාවේ හඬ. සිංහයා නටන්නේ අපේ නැටුම් සම්ප්‍රදායක්‌ නෙවෙයි. එයා නටන්නේ ජපානයේ නෝ කබුකි. නමුත් ඒවා අපේ නාඩගම් සාම්ප්‍රදාය සමග ගලපලයි ගෙනාවේ. සරත්චන්ද්‍රයන් ඒක කිව්වේ නෑ. ලංකාවේ මහා සම්ප්‍රදායේ ඔපෙරාවක්‌ ඇතිවුණු මුල්ම අවස්‌ථාව තමයි මනමේ, සිංහබාහු, කියන්නේ. ඔහු එය පේරාදෙණියේ "වලට" සීමා නොකර ලයනල් වෙන්ඩ්ට්‌ රඟහලට ගේනවා. එතැනදී තමයි මේ සංවාදය මතුවන්නේ. සමහර අය තර්ක කරනවා අපේකම මේ නිසා නැතිවෙනවා කියලා. නමුත් ඇත්තටම සිද්ධ වෙන්නේ අපේ දේවල්වලට වැඩි ආරක්‍ෂාවක්‌ ලැබීමයි.

ගී්‍රක නාට්‍ය මූලධර්මයන් අභිබවන්නට හැකි නාට්‍යමය දෘෂ්ටිවාදයක්‌ අපේ පූජාකර්මවල තිබෙනවා. මහසමයම ඔපෙරාව මෙය යථාර්ථයක්‌ බවට පත් කරන්න කොයිතරම් දුරට හේතු වේවිද?

අපේම කියන දේවල් අපේ කියන පදනමට වඩා විශ්වීය පදනමින් නාට්‍යවල භාවිත කරන්න ඕන. අපට ජාත්‍යන්තරය සමග මීටත් වඩා පුළුල් විදිහට ගනුදෙනු කිරීමේ හැකියාව තිබිය යුතුයි. අද ශ්‍රී ලාංකීය වේදිකාවටත් අවශ්‍ය වන්නේ එවැන්නක්‌. අපේ නාට්‍ය කලාව විවෘත ආර්ථිකයට බිහිවීමේ සිට අද දක්‌වාම රැඳෙන්නේ චූල සම්ප්‍රදායකයි. නිර්මාණකරුවන්ට මහා නිර්මාණයකට එන්න තිබෙන බාධා වැඩියි. දේශීය වේදිකාවට නව මං පෙත් හොයාගෙන යන්න මෙය හැරවුම් ලක්‍ෂයක්‌ වේවි කියන විශ්වාසය මා තුළ තිබෙනවා. අප මේ හරහා සංවාදයක්‌ ගොඩනඟා ගත යුතුයි. වඩා හොඳ නිර්මාණයක්‌ කිරීමේ අභිලාශයයි මා සතුව තිබුණේ. විශාල පිරිවැයක්‌ ගියා. රාජ්‍යය මෙන්ම පෞද්ගලික ව්‍යවසායකයන් ගණනාවක්‌ මීට මැදිහත් වුණා. මෙහි පිටපත සමග අවුරුද්දක්‌ විතර පර්යේෂණ කරන්න මට සිද්ධ වුණා.

මෙය නූතන වේදිකාවට ගැලපෙන නාට්‍යයක්‌. නෙලුම් පොකුණ වැනි දැවැන්ත වේදිකාවක්‌ සමඟ කරන ගනුදෙනුව අපේ දුප්පත් වේදිකාව සමඟ කරන්න බෑ. අපේ ප්‍රේක්‍ෂකයන්ට මේක අසාධාරණයක්‌ නෙවෙයිද?

ජාත්‍යන්තරයේ තිබෙනවා, කොතරම් දුර වුණත් රඟහලේ තිබෙන පහසුකම් බලා නාට්‍ය නරඹන්නට එන පුරුද්දක්‌. වසර පුරාම ඒ රඟහල්වල එකම නාට්‍යයක්‌ රඟ දැක්‌වෙනවා. එවිට ඒ සඳහා සූදානම් වුණු රසික කණ්‌ඩායම් ගොඩනැගෙනවා. රසවින්දනය වෙනුවෙන් ඒක හොඳ ශික්‍ෂණයක්‌. රසවිඳීම වෙනුවෙන් ඒක වැරැදි දෙයක්‌ නෙවෙයි. අපිට තැනින් තැනට යන්න ලංකාවේ දියුණු වේදිකා නෑ. නමුත් මම කියන්නේ තැනින් තැනට යන නාට්‍ය විතරක්‌ම තිබිලා මදි. නෙලුම් පොකුණ වැදගත් වෙන්නේ මේ අර්ථයෙන් මිස පටු තැනක ඉඳලා බලනකොට නෙවෙයි. අපි මේ පවතින තත්ත්වය අතික්‍රමණය කරන්න ඕන. නෙලුම් පොකුණේ තිබෙන සංගීත ප්‍රසංග නරඹන්නට ප්‍රේක්‍ෂකයන් එන්නේ බොහෝ දුර ඉඳලා විශාල මුදලක්‌ ගෙවා ගෙන. අපිට වේදිකා නාට්‍ය සඳහා ඒ වගේ තත්ත්වයක්‌ ගොඩනගන්න බැරි ඇයි? මම හිතන්නේ මගෙන් පස්‌සේ එහෙම ප්‍රවණතාවක්‌ ගොඩනැගෙයි.


Divayina
READ MORE - මහ සමයම මහා සම්ප්‍රදාය සොයා යන ගමනක ආරම්භයයි

සමාජය තුළ "මහ සමයම" සාකච්ඡා වුණොත් ඇති

සමාජය තුළ "මහ සමයම" සාකච්ඡා වුණොත් ඇති
13624_fgtch.jpg "මහ සමයම" නාට්‍යයේ තේමාව මොකක්ද?
"මහ සමයම" නාට්‍ය හරහා මම සමාජගත කරන්නේ මහසෝනාගේ උත්පත්ති කතාව. ඊශ්වර ළඟ බැලමෙහෙවර කම් කරපු අසුර නමැති පුද්ගලයා ඊශ්වර දැහැනෙන් මිය යනවා. ඊශ්වරගේ අග්නි ජාලාවකින් තමයි ඔහු මිය යන්නේ. ඒ ඔහු දැවී ගිය අළුවලින් මහසොහොන් සමයම උත්පත්තිය ලබනවා. මගේ "මහ සමයම" නාට්‍ය තුළ ගැබ්වෙලා තියෙන්නේ එම ප්‍රස්තුතයයි.


"මහ සමයම" තුළ වත්මන් දේශපාලන චරිත ඉන්නවාද?
විවිධ ආකාරයට දකින්න පුළුවන් කෘතියක් මේක. සමාජමය දෘෂ්ටියකින් වගේම දේශපාලන දෘෂ්ටියකිනුත් මෙම නාට්‍ය දකින්න පුළුවන්. මතුපිටින් නොපෙනෙන ගැඹුරු ප්‍රවේශයක් මෙහි අන්තර්ගතයි.


දේශපාලනමය දෘෂ්ටියෙන් බැලුවොත් "මහ සමයම" කවුද?
දේශපාලනමය පැත්තටම මෙය සීමා කරන්නට බැහැ. අපි හැමෝ තුළම මහසෝනා කියන චරිතය ඉන්නවා. විටින් විට එම චරිතයන් මතු වෙන අවස්ථා තියෙනවා. දේශපාලන නෙතින් බැලුවත් විවිධ දේශපාලනඥයන් තුළින් මෙම චරිතය ඉස්මතු වන අවස්ථා තියෙනවා.


අදෘශ්‍යමාන පැතිකඩක් නාට්‍යකරණයට යොදාගන්න හිතුවෙ ඇයි?
අද සමාජෙ වෙසෙන බොහෝ දෙනෙක් අපේ ගැමි කලාව සහ යාතුකර්මවල අන්තර්ගත දේවල් හාස්‍යයට ලක්කරමින් වලංගු නැති ගණේට දාලා තිබෙනවා. බටහිර ක්‍රමයට නතුවෙලා අපේම දේ ප්‍රතික්ෂේප කරන තත්ත්වයට පත්වෙලා. අපේ වෙස් මුහුණු අපි අගය නොකොට සුද්දන්ට විකුණනවා. නමුත් ඒ වෙස්මූණු තුළ ගැබ්වෙලා තියෙන මනෝවිද්‍යාත්මක සහ කලාත්මක ගුණයන් බොහෝ දෙනෙක් දකින්නේ නෑ. නිර්මාණකරුවන් හැටියට අපිට වගකීමක් තිබෙනවා වියැකී යන ඒ ගැමි කලාවට නැවතත් පුනර්ජීවනයක් දෙන්න. මගේ මේ වෑයමත් ඒකයි.


වර්තමානය වන විට විවිධාකාරයෙන් යුතු නාට්‍ය කරළියට එනවා. ඒවා තුළ සහ මෙ නාට්‍යය අතර තිබෙන වෙනස මොකක්ද?

වේදිකා නාට්‍ය ගොඩක් එනවා. නමුත් ප්‍රබල කතිකාවතක් ගොඩනඟන්න තරම් නිර්මාණ බිහිවෙන්නෙ නෑ. සීමිත පිරිසක් ඉන්නවා හොඳ නිර්මාණකරණයට යොමු වුණ මම ජනසන්නිවේදන විෂය උගන්වන ගුරුවරයකු හැටියට අපේ සම්ප්‍රදායික දේවල ඇති ගුණ අගුණ විශ්ලේෂණය කරනවා. එසේ විශ්ලේෂණය කරන කොට තමයි මට මෙම ප්‍රස්තුතය හමු වුණේ. අපි නාට්‍යකරණයේ නියැළෙන්න ඕනේ ජාත්‍යන්තර නාට්‍ය කලාව සහ ශ්‍රී ලාංකේය මුල්නාට්‍ය කලාව හරි හැටි හැඳිනගෙනයි. සමාජය තුළ කතිකාවතක් ගොඩනැඟෙන තරමෙ නාට්‍යයක් කරනවා නම් එහි සාර්ථකත්වයක් තිබෙනවා. මම මහාචාර්ය එදිරිවීර සරච්චන්ද්‍ර මහතාගේ නාට්‍ය කලාව දුටුවෙක් හැටියට මෙවන් වෙනසක් කළ යුතුයි කියලා හිතුවා.


"මහ සමයම" නාට්‍යයේ නළුවරණය කොහොමද කළේ?
"මහ සමයම" නාට්‍ය තුළ පරම්පරා 9ක් නළු නිළියො රඟපානවා. ප්‍රවීණයන්, නවකයන් දෙපිරිසම මේ තුළ සිටිනවා.
ඊශ්වර චරිතය චන්න විජේවර්ධනත් උමාගේ චරිතය ඉන්දිකා උපමාලිත් රඟ දක්වනවා. ජැක්සන් ඇන්තනී, ශි්‍රයන්ත මෙන්ඩිස්. නිස්සංක දිද්දෙණිය, සඳුන් විජේසිරි, චතුරිකා පීරිස්, මාධනී මල්වත්ත ආදී ප්‍රමුඛ පෙළේ රංගන ශිල්පීන් ශිල්පිනියන් රැසක් "මහ සමයම" නාට්‍ය තුළ රංගනයෙහි නියැළෙනවා.


"මහ සමයම" නාටය සඳහා නෙලුම් පොකුණ රඟහලම තෝරා ගත්තේ ඇයි?
මෑත කාලයක් වෙනකල්ම ලංකාවේ වේදිකාව පිළිබඳ ගැටලු තිබුණා. නමුත් නෙලුම් පොකුණ රඟහල තුළ ඇති නූතන තාක්ෂණය උපයෝගි කොට ගනිමින් දැවැන්ත නිර්මාණ කරන්න පුළුවන්. ඔපෙරාව වගේ ලොව සම්භාව්‍යය කෘති මෙරට තුළත් නිර්මාණය කරන්න ඕනේ. නෙලුම් පොකුණ රඟහල ඒ සෑම නිර්මාණයක් සඳහාම විශාල තෝතැන්නක්.


මෙම නාට්‍ය තුළින් ඔබ අවසානයේ බලපොරොත්තු වෙන්නේ මොකක්ද?
මෙය සමාජය තුළ සාකච්ඡාවට බඳුන්වන කෘතියක් වුණොත් එය නූතන නාට්‍ය ක්‍ෂේත්‍රයේ වර්ධනයට ඵලදායී වේවි. මම බලාපොරොත්තු වෙන්නේ එයයි.

Mawbima
READ MORE - සමාජය තුළ "මහ සමයම" සාකච්ඡා වුණොත් ඇති

‘මහ සමයම’ කලාවත් ප්‍රේක්ෂකයනුත් බේරා ගැනීමේ උත්සාහයක්


‘මහ සමයම’ කලාවත් ප්‍රේක්ෂකයනුත් බේරා ගැනීමේ උත්සාහයක්

මහාචාර්ය ආරියරත්න ඇතුගල
මහාචාර්ය ආරියරත්න ඇතුගලයන් මෙරට මාධ්‍ය ක්ෂේත්‍රයේත්, කලා ක්ෂේත්‍රයේත් විවිධ භූමිකා රාශියකින් අපට හමුවන ප්‍රතිභාපූර්ණ කලාකරුවෙක්. ප්‍රවීණයෙක්.
විශ්ව විද්‍යාල මහාචාර්යවරයකු, ටෙලිනාට්‍ය පිටපත් රචකයකු, ටෙලිනාට්‍ය අධ්‍යක්ෂවරයකු මෙන්ම මෙරට ජාතික රූපවාහිනී සභාපතිවරයා ලෙස කටයුතු කර, වත්මන් රජයේ ප්‍රවෘත්ති අධ්‍යක්ෂ ජනරාල් වරයා ලෙසින් කටයුතු කරයි.
ශ්‍රී ලාංකේය යාතුකර්ම වල එන මහසෝන් සමයම ඇසුරෙන් ඔහු ‘මහ සමයම’ නම් අති දැවැන්ත නිර්මාණය හරහා වේදිකා නාට්‍ය අධ්‍යක්ෂවරයකු ලෙසින් දොරට වඩින්නට සූදානමින් සිටී. ලබන ..... වැනිදා කොළඹ නෙළුම් පොකුණ මහින්ද රාජපක්ෂ රඟහලේ දී කලඑළි දක්වන ‘මහ සමයම’ පිළිබඳ එතුමන් සමඟ කළ සංවාදයයි මේ.
මෙය ඔබගේ පළමු වේදිකා නාට්‍ය ප්‍රයත්නය නේද?
සැබැවින්ම. අපේ බොහෝ ප්‍රවීණ කලාකරුවන්, නිර්මාණ කරුවන් වේදිකාවෙන් ආරම්භ කරල අනෙකුත් අංශවලට යොමු වීමක් තමයි කරල තියෙන්නෙ. මගෙ පැත්තෙන් ගත්තම මම ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධ පැත්තට ගමන් කරනවා.
නමුත් මගේ කලාවේ ආරම්භය ගත්තම පාසල් වේදිකාව මගෙත් ආරම්භය කියන්න පුළුවන්. ඒ වගේම විශ්ව විද්‍යාලයේ වේදිකා නාට්‍ය සම්බන්ධ යම් යම් දේවල්, ලංකාවේ ප්‍රවීණයන්ගේ වැඩ කටයුතුවලට, සාකච්ඡාවලට මම සම්බන්ධ වෙලා තියෙනවා.
වෙනස තියෙන්නේ මම නාට්‍යයක් නොකරපු එකයි.
ඇයි මෙවැනි දෙයකින්ම ආරම්භ කරන්නට හිතුවේ.
ශක්තිමත්ම කලා මාධ්‍යය වන්නේ වේදිකාව. මේ මොහොතේ මේ රටේ වේදිකාවේ නව ප්‍රබෝධයක් තිබිය යුතුයි කියන අදහසින් මම ඉන්නෙ.
ඒ වගේම මගේ ප්‍රස්තුතය වඩාත් වේදිකාවට ගැළපෙනවා. ඒ කියන්නෙ අභිචාර, යාතු කර්ම වේදිකාවට සම්බන්ධ කාරණාවක් නිසා ප්‍රස්තුතය වේදිකාවට ගැළපීම, දියුණු වේදිකාවක් අපට හිමිවීම යන කාරණා මේ තුළ තිබෙනවා. අනෙත් කරුණ අපේ පැරැණි යාතුකර්මවල විශ්වීය ලක්ෂණ තිබෙනවා. මේවා අවතක්සේරු කරන එක ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් තමයි මම කරන්නෙ.
මෙය වර්තමාන කාලයට ගැළපෙන්නේ කොහොම ද?
මහසෝන් සමයමට පාවිච්චි කරන පසුතල, නිර්මාණ, රංග විලාසය වෙස් මුහුණු ආදිය ඉතාම නවීනයි. පශ්චාත් නූතන ගැමි කලාවේ කිසියම් අවදියක තමයි මහසෝනා වැනි චරිත, වෙස් මුහුණු වැනි නිෂ්පාදන ඇතිවන්නෙ.
ඒවා නවීනයි කියන එකේ තේරුම තමයි මහසෝනා යකෙක් වුණත් තියෙන්නෙ වලස් ඔළුවක්. ඒකත් තියෙන්නෙ කෙළින් නෙමෙයි කැරකිලා. අද අප අතරත් තියෙන්නෙ ඔහොමම තමයි. අනෙක් පැත්තට යන අසම්මත දේවල්. මහසෝනා ඉන්නෙ ඌරෙක්ගෙ පිටේ නැගල අලියෙක් අතේ තියාගෙන. මෙය කොයි තරම් නවීන ද? අපි මේවා ගැමි දේවල් කියල ප්‍රතික්ෂේප කිරීම එතරම් හොඳ දෙයක් නෙමෙයි.
මෙය නිර්මාණය වන්නේ නෙළුම් පොකුණ වේදිකාවට ගැළපෙන්නට ද?
මේ ලෝකයේ මහා සම්ප්‍රදාය හැදිලා තියෙන්නෙ දියුණු වේදිකා අංගත් එක්ක. රංග කාර්යයේ දී වේදිකාව වෙන් කරන්න බෑ. ඒ කියන්නෙ අන්තර්ගතයෙන් ආකෘතිය වෙන් කරන්න බෑ. මේ සමස්තයම එකක්. අනිත් කාරණය තමයි අපි පුරුදු වෙලා තිබෙන නාට්‍යවල ප්‍රමිතීන් නිවැරැදියි කියන්නත් බැහැ. ‘මහ සමයම’ දැවැන්ත නිෂ්පාදනයක් වන නිසාත්, බැලේ, ඔපෙරා වල අභාසය සමඟ ලාංකේය රංග සම්ප්‍රදායන්ගේ අභාසය ලබන නිසා නෙළුම් පොකුණ වේදිකාව වැදගත් වනවා.
ලොකු නිර්මාණාත්මක කැන්වස් එකක් හදන්න ඊට ප්‍රමාණවත් වේදිකාවක් තිබිය යුතුයි.
මෙවැනි නිර්මාණයකින් ඔබ බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමන අරමුණක් ද?
අරමුණු කීපයක්ම තිබෙනවා. අපේ ජන සංස්කෘතියේ ඇති මෙවැනි දුර්ලභ දෑ මතු පරපුර වෙනුවෙන් සංරක්ෂණය කිරීම ඉන් එකක්. මේ නිර්මාණය මට දිගින් දිගටම කරගෙන යන්න බැරි වේවි. ඒත් මම ගත්ත මේ පියවර ඊට හොඳ ආරම්භයක් වේවි. උදාහරණයකට ගත්තොත් සරච්චන්ද්‍රයන්ගෙ ‘මනමෙ’ නාට්‍යයේ පවා මුල් කෘතිය නෙමෙයි අද දකින්න තියෙන්නෙ. එය කාලීනව වෙනස් වෙලා. ‘මහ සමයම’ නිර්මාණයත් එහෙමයි. නෙළුම් පොකුණ වගේ තැනක සංවිධාන ව්‍යුහයක් හැදුණොත් පවත්වාගෙන යන්න පුළුවන් වේවි. මේ කාර්යය මට පෞද්ගලිකවම නැතිනම් තනිවම කරන්න බෑ. ඊට විවිධ අයගේ සහාය අවශ්‍යයි. වෙනත් නිර්මාණ පාර්ශවයන්ගේ මැදහත් වීම අවශ්‍යයි.
‘මහ සමයම’ නිර්මාණයේ ඇති දැවැන්ත බව ගැන සඳහන් කළොත්.
එදා අපේ ගම් ප්‍රදේශවල එළිවෙනතුරු මහසෝන් සමයම නැටුවේ ගමම එකතු වෙලා. එය හරි විශාල පිරිසක් දායකත්වය දුන්නු රැයක් පහන් වෙන තුරා කළ දෙයක්. දැන් සමාජයේ මේ දැවැන්ත බව නෑ.
මම කළේ අපේ සංස්කෘතියේ තිබුණු මේ දේවල් උකහා ගෙන ජාත්‍යන්තර ප්‍රමිතිය හඳුනාගෙන, පවතින නාට්‍ය කලාව හඳුනාගෙන ඉදිරි ගමනක් පිළිබඳව හිතීමයි. කෙනෙක් මෙය වැරැදි විදිහට හිතන්නත් පුළුවන්. ඒත් මම කරල තියෙන්නෙ කලාව සහ පේ‍්‍රක්ෂාගාරය බේරා ගන්න උත්සාහයක්.
මෙහි ප්‍රවීණ නළු නිළියන් විශාල ගණනක් ඉන්නවා. පසුතල අති විශාලයි. රංගන පිරිස 150 ක් පමණ වනවා. මාස 6 ක පමණ පුහුණු කාලයක් සහ විශාල වියදමක් දරලා කරන නිසා නිර්මාණය දැවැන්තයි.
ඒ වගේම මෙය විශාල අභියෝගයක් ද වනවා. රටකට මෙවැනි නිර්මාණ කාර්යයන් තිබිය යුතුයි. මොකද ලෝකය ගමන් කරන්නේ වේදිකාවේ දැවැන්ත නිෂ්පාදන සමඟ නිසා.
මීට දායක වන නිර්මාණ ශිල්පීන් ගැනත් සඳහන් කළොත්.
ඇත්තෙන්ම මීට දායක වෙලා ඉන්නෙ නිර්මාණ පිපාසාවෙන් ඉන්න පිරිසක්. සෑම දෙනෙක්ම පාහේ ඉතාමත් කැමැත්තෙන් මීට දායක වෙනවා අපේ දේවල් තාක්ෂණය සමඟ මුසු කරල ලෝකයේ ඉදිරියට යා යුතුයි කියන මතය සමඟ.
ජැක්සන් ඇන්තනී, ශි‍්‍රයන්ත මෙන්ඩිස් නිශ්ශංක දිද්දෙණිය වැන්නන් නිර්මාණ පිපාසාවෙන් ඉන්න ප්‍රවීණයන්. ඔවුන් ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් තුළින් මීට මැදිහත් වෙනවා. චන්න විජේවර්ධන සහ ඔහුගේ නර්තන කණ්ඩායම නර්තන අංශයෙන් දායකත්වය දෙනවා. රවිබන්දු විද්‍යාපති කියන්නෙ පරම්පරා ගත දැනුම තිබෙන ශිල්පියෙක්. ඔහුත් මීට දායකත්වය දෙනවා. ඒ වගේම ත්‍රිවිධ හමුදාවේ සංස්කෘතික අංශ, සංස්කෘතික අමාත්‍යාංශය, තරුණ සේවා සභාව වැනි ආයතනත් මීට සහාය දෙනවා.
මේ සෑම කලාකරුවකුගේම අදහස තමයි ඔවුන්ට අතපසු වුණු නිර්මාණ කාර්යයක් මා කරනවා කියන එක. එය මට විශාල ධෛර්යයක්.
එහිත් රංගවේදය ගැනත් සඳහන් කරමු.
එහි තේරුම අපි ප්‍රතික්ෂේප කරන දේට වටිනාකමක් දෙනවා කියන එකයි. මෙරට දේ කෙරෙහි විශ්වීය මානයකින් බැලීම ලෙසත් හඳුන්වන්න පුළුවන්. අපේ රටේ තිබෙන බොහෝ වටිනා, බොහෝ දේ මේ වන විට හුදෙකලා කරල විනාශ කරල තිබෙනවා. තවමත් විනාශ වෙමින් පවතිනවා. උඩරට, සබරගමු, පහතරට නර්තන අංග, චිත්‍ර ඇඳීම, ඇඹීම මේ හැම කලාවක්ම පාහේ එලෙස විනාශ වෙමින් යනවා.
මම මෙයින් කරන්නේ මේවා විශ්වීය ගුණයක් එකතු කරල විශ්වීය තලයකට ගෙන ඒම. මේ නිර්මාණ ප්‍රතිභාවන්ට ලොල් වන්නේ නැතුව, තදින් බැඳිල අපේ දෙයක් පමණයි කියල බැදෙන්නෙ නැතුව විශ්වීය ගනුදෙනුවක් කිරීම. විශේෂයෙන් නාට්‍ය ව්‍යවහාරයේ තිබෙන අන්තර් සංස්කෘතික වශයෙන් වැදගත් සංකල්පයක්.
ඔබ මුලින්ම නිර්මාණයක් කරන්නෙ පුංචි තිරයට. ඒත් මේ වන විට ඔබ ඒ පැත්තෙන් නිහඬයි.
මේ වන විට ටෙලි නාට්‍ය නිර්මාණ ක්ෂේත්‍රය දූෂිත වෙලා. එය නිශ්චල හොඳ නිර්මාණ නොවන කර්මාන්තයක් බවට පත් වෙලා. මේවා සමඟ පොර බදන්න මට වුවමනාවක් නෑ. මම දන්නා තරමින් මෙය ප්‍රධාන පෙළේ නිර්මාණ බිහිකළ සියලුම දෙනාට පාහේ ඇතිවෙලා තියෙන තත්ත්වයක්.
එහෙම කලකිරෙන ඔබ නාට්‍ය ක්ෂේත්‍රයේ අලුත් ගමනක් අරඹනවා.
මම රාජකාරිමය වශයෙන් මාධ්‍යයට සම්බන්ධ නිලධාරියෙක්. ඒ තුළ මට මෙය අදාළ නොවන්න පුළුවන්. ඒත් පුරවැසියෙක් ලෙස විශාල මානසික ව්‍යාකූලත්වයක් මට තිබෙනවා. නූතන මාධ්‍ය කලාවේත්, සමස්ත කලාවේත් ගමන්මඟ පිළිබඳව. ඒ සමඟම මේ සමාජය ලොකු සංස්කෘතික සහනයක් ලොකු පරිවර්තනයක් ඉල්ලා සිටින බව මට පෙනුණා. ඒ නිසා බලා ඉන්නෙ නැතුව කාටවත් ඇඟිල්ල දිගු කරන්නෙ නැතුව මමම පටන් ගන්න ඕනෙ කියල මම හිතුවා. එහි ප්‍රතිඵලය තමයි මේ.
READ MORE - ‘මහ සමයම’ කලාවත් ප්‍රේක්ෂකයනුත් බේරා ගැනීමේ උත්සාහයක්

සේවයක්‌ කළා පෙරළා යමක්‌ උවමනා නෑ

Sunday, February 3, 2013

සේවයක්‌ කළා පෙරළා යමක්‌ උවමනා නෑ
- සරත් කුලාංග

සරත් කුලාංග... වේදිකාවේ සැරිසරන තිස්‌ හත්වැනි වසර... ඔහු මේ දක්‌වා රඟපා ඇති වේදිකා නාට්‍ය ගණන ටෙලිනාට්‍යය සංඛ්‍යාව, චිත්‍රපට ප්‍රමාණය,.. සියල්ලේ එකතුව පනහකට වැඩියි. යෙර්මා, ජසයා ලෙන්චිනා, මධුර ජවනිකා, නරිබෑණා, කපුවා කපෝති, මහාසාර, වේදිකා නාට්‍ය කීපයක්‌, තාරාදේවි, දූදරුවෝ, සෙනෙහෙවන්තයෝ, නෑදැයෝ ටෙලිනාට්‍ය අතරින් කීපයක්‌ ගුරුගෙදර, සරෝජා, බවදුක.... චිත්‍රපට අතරින් තුනක්‌ පමණයි. වේදිකා නාට්‍ය, ටෙලිනාට්‍ය අධ්‍යක්‍ෂණයෙන්ද, සංගීත නිර්මාණයෙන්ද පසුගිය වසර තිස්‌හත පුරා කළ මෙහෙවර අගයමින් කුලාංග වෙනුවෙන් "මුතුවැලක්‌ සේ" ප්‍රසංගය ඉදිරිපත් කෙරේ.

තිස්‌හත් වසරක කලා දිවිය සපුරන සරත් කුලාංග අද රඟහල දොරකඩට පැමිණ සිටී. මුතුවැලක්‌ සේ "ප්‍රසංගය ගැන......?"

මම මේ ක්‍ෂේත්‍රයට ඇවිත් අවුරුදු තිස්‌ හතයි. 1976 තමයි පළමුව මම රංගනයට ආවේ. ඉතින් ඒ තිස්‌හත් වසර සමරන උත්සවයක්‌ තමයි "මුතුවැලක්‌ සේ". මගේ කලා ජීවිතයේ සංගීතාවලෝකනය ලෙසයි මෙය හඳුන්වන්නේ.

ර කොහොමද අවුරුදු තිස්‌හතකට කලින් ඔබ මේ ක්‍ෂේත්‍රයට ආවේ?

පාසල් වේදිකාවෙන්. මගේ පාසල හොරණ තක්‍ෂිලා මධ්‍ය මහා විද්‍යාලය. උසස්‌ පෙළ කරද්දී නාට්‍ය තරග සඳහා ඉදිරිපත් වුණා. මගේ පාසලේම සමකාලීනයන් තමයි විනී වෙත්තසිංහ, රවීන්ද්‍ර යසස්‌. ඊට අමතරව හොරණ ශ්‍රීපාලියේ අපේම වයසේ ඉගෙන ගත්තා සද්ධා උත්පලකන්දගේ. විද්‍යාරත්නයේ ඉගෙන ගත්තා ජනක්‌ ප්‍රේමලාල්, අපි පාසල් තුනක ඉගෙන ගත්තත් නිතරම හවස්‌වරුවේ එකතුවෙනවා. නාට්‍ය ගැන කතා කරනවා. නාට්‍ය කරන්න පුරුදු වුණා.

ර නාට්‍යයක්‌ කළේ......

කොක්‌ සන්නිය නමින් ප්‍රේම්කුමාර කරුණාරත්න නාට්‍යයක්‌ කළා. එවිට මම පාසල් යනවා. ඒ හැත්තෑහයේදී මට එහි හොඳම සංගීතයට හිමි සම්මානය ලැබුණා. ඉන්aපස්‌සේත් ඔහුගේම "දිග අඬු කාරයෙක්‌" නාට්‍යයට සංගීතය සඳහා සම්මාන ලැබුණා. උසස්‌ පෙළ ඉවර වුණාට පස්‌සේ අපි නාට්‍යයක්‌ කරන්න තීරණය කළා. ජනක්‌ ප්‍රේමලාල්ගේ පියා සිරිසේන ප්‍රේමලාල් මහත්තයා "අබුද්දස්‌ස කෝළම" නමින් නාට්‍යයක්‌ ලියා තිබුණා. අපි අසූ හතරේදී ඒ නාට්‍යය කරමින් ප්‍රසිද්ධ වේදිකාවට ආවා.

ර ඔබ රංගනයට පෙර දස්‌කම් දැක්‌වූයේ සංගීතයට ?

ඔව්. අපේ අයියට තිබුණා බටහිර සංගීත කණ්‌ඩායමක්‌. අනිල් භාරති, දයානන්ද පෙරේරා, වර්නන් පෙරේරා වැනි අය සම්බන්ධවී හිටියා. මමත් ඒ කණ්‌ඩායමේ සාමාජිකයෙක්‌ වුණා. අයියත් වාදකයෙක්‌ ලෙස කටයුතු කළා. හොරණ ශ්‍රී පාලියෙන් තමයි මම විධිමත් ලෙස හින්දුස්‌ථාන් හා දේශීය සංගීතය හැදැරුවේ. මට සංගීතාචාර්ය සෝමා ගුණතිලක, රෝහණ බැද්දගේ වැනි අය මග පෙන්වූවා. ඒ කාලේදීම ලයනල් වෙන්ඩ්ට්‌ රංග ශිල්ප ශාලිකාවේ නාට්‍යකරණ වැඩමුළුවට එක්‌වුණා. ගාමිණි හත්aතොටුවේගම, ධම්ම ජාගොඩ වැනි ප්‍රවීණයන් ඇසුරට එක්‌වුණා. ඉන් පස්‌සේ හත්තොටුගම මහතාගේ විවෘත වීදිනාට්‍ය කණ්‌ඩායමට සම්බන්ධ වුණා.

ර ඔබේ මේ දීර්ඝ ගමන ආවර්ජනය කරන මුතුවැලක්‌ සේ ප්‍රසංගය ගැන යළි සඳහන් කළොත්...?

පානදුරේ තිබෙනවා මිත්‍රොaදය නමින් වෘත්තිකයන්ගේ සංගමයක්‌. විශ්‍රාමික විදුහල්පතිවරුද, උපදිසාපතිවරුද, පරිපාලන ක්‍ෂේත්‍රයේ ඉහළ අය ඇතුළු ප්‍රභූවරුන් විසි දෙනෙක්‌ පමණ මේ මිත්‍රොaදය සංගමය පවත්වාගෙන යනවා. මේ වසරේදී සංගමයට වසර දහයක්‌ පිරෙන නිසා පානදුරෙන් බිහිවූ කලාකරුවකුට උපහාර පිදීමට තීරණය කර තිබෙනවා. ඒ සඳහා තෝරා ගත්තේ මාව. මමත් කැමැති වුණා ප්‍රසංගයක්‌a පවත්වන්න... ඉන් ලැබෙන ආදායමින් ළමුන්ට ශිෂ්‍යත්ව අරමුදලක්‌ හදන්න මම යෝජනා කළා.

ර මේ ප්‍රසංගයට ඇතුළත් වන්නේ මොනවාද?

නාට්‍ය ගීත.. මම නිර්මාණය කළ නාට්‍යවල ගීත.. ළමා ගීත රඟමින් ගයනවා. දෙයියොත් දන්නේ නෑ, රූකඩ රාඡ්ඡේ, ජසයා සහ ලෙන්චිනා, ආටානාටිය, රාජකපුරු වගේ නාට්‍යවල ගීත. රඟපාන්නේ විජය නන්දසිරි, බන්දුල විඡේවීර, රොඩ්නි වර්ණකුල, කුමාර තිරිමාදුර, ප්‍රියන්ත සෙනෙවිරත්න, µර්නි රෝෂනි, සරත් චන්ද්‍රසිරි, ගාමිණි අම්බලන්ගොඩ, තාරක උපේන්ද්‍ර වගේම මහාචාර්ය ආරියරත්න කළුආරච්චි මහතා. මේ ප්‍රසංගය නිදහස්‌ උළෙල දා.. ඒ කියන්නේ 04 වැනිදා හවස 6.30 ට පානදුර පුරහලේදී පැවැත්වෙනවා.

ර ගත වූ අවුරුදු තිස්‌හත තුළ ඔබෙන්a වේදිකාවටත්, වේදිකාවෙන් ඔබටත් ලැබුණු දේ ගැන තෘප්තිමත්ද?

කලාකරුවකු ලෙස අපි එක්‌තරා විදිහකට අපි ගැනත් හිතන්න ඕනෑ. මාගේ ඇඟ තුළ තිබෙන දේ, මට දැනෙන හැඟෙන දේ ප්‍රකාශ කිරීමයි මගෙන් විය යුත්තේ. මගේ හැඟීම් පොදු ජනතාවට කියන්න මාධ්‍යයක්‌ හොයාගත යුතුයි. මගෙන් ජනතාවට අනාගත පරම්පරාවට විය යුතු දේ ගැනයි මම හිතන්නේ. ඊළඟ පරපුරට යමක්‌ ලබාදීමයි මා කළ යුත්තේ. එතැනදී මම සමාජයෙන් පෙරළා යමක්‌ බලාපොරොත්තු වන්නේ නෑ.

අජිත් අලහකෝන්

Divayina
READ MORE - සේවයක්‌ කළා පෙරළා යමක්‌ උවමනා නෑ

‘මහ සමයම’ කලාවත් ප්‍රේක්ෂකයනුත් බේරා ගැනීමේ උත්සාහයක්

Saturday, January 26, 2013


‘මහ සමයම’ කලාවත් ප්‍රේක්ෂකයනුත් බේරා ගැනීමේ උත්සාහයක්

මහාචාර්ය ආරියරත්න ඇතුගල
මහාචාර්ය ආරියරත්න ඇතුගලයන් මෙරට මාධ්‍ය ක්ෂේත්‍රයේත්, කලා ක්ෂේත්‍රයේත් විවිධ භූමිකා රාශියකින් අපට හමුවන ප්‍රතිභාපූර්ණ කලාකරුවෙක්. ප්‍රවීණයෙක්.
විශ්ව විද්‍යාල මහාචාර්යවරයකු, ටෙලිනාට්‍ය පිටපත් රචකයකු, ටෙලිනාට්‍ය අධ්‍යක්ෂවරයකු මෙන්ම මෙරට ජාතික රූපවාහිනී සභාපතිවරයා ලෙස කටයුතු කර, වත්මන් රජයේ ප්‍රවෘත්ති අධ්‍යක්ෂ ජනරාල් වරයා ලෙසින් කටයුතු කරයි.
ශ්‍රී ලාංකේය යාතුකර්ම වල එන මහසෝන් සමයම ඇසුරෙන් ඔහු ‘මහ සමයම’ නම් අති දැවැන්ත නිර්මාණය හරහා වේදිකා නාට්‍ය අධ්‍යක්ෂවරයකු ලෙසින් දොරට වඩින්නට සූදානමින් සිටී. ලබන ..... වැනිදා කොළඹ නෙළුම් පොකුණ මහින්ද රාජපක්ෂ රඟහලේ දී කලඑළි දක්වන ‘මහ සමයම’ පිළිබඳ එතුමන් සමඟ කළ සංවාදයයි මේ.
මෙය ඔබගේ පළමු වේදිකා නාට්‍ය ප්‍රයත්නය නේද?
සැබැවින්ම. අපේ බොහෝ ප්‍රවීණ කලාකරුවන්, නිර්මාණ කරුවන් වේදිකාවෙන් ආරම්භ කරල අනෙකුත් අංශවලට යොමු වීමක් තමයි කරල තියෙන්නෙ. මගෙ පැත්තෙන් ගත්තම මම ඊට ප්‍රතිවිරුද්ධ පැත්තට ගමන් කරනවා.
නමුත් මගේ කලාවේ ආරම්භය ගත්තම පාසල් වේදිකාව මගෙත් ආරම්භය කියන්න පුළුවන්. ඒ වගේම විශ්ව විද්‍යාලයේ වේදිකා නාට්‍ය සම්බන්ධ යම් යම් දේවල්, ලංකාවේ ප්‍රවීණයන්ගේ වැඩ කටයුතුවලට, සාකච්ඡාවලට මම සම්බන්ධ වෙලා තියෙනවා.
වෙනස තියෙන්නේ මම නාට්‍යයක් නොකරපු එකයි.
ඇයි මෙවැනි දෙයකින්ම ආරම්භ කරන්නට හිතුවේ.
ශක්තිමත්ම කලා මාධ්‍යය වන්නේ වේදිකාව. මේ මොහොතේ මේ රටේ වේදිකාවේ නව ප්‍රබෝධයක් තිබිය යුතුයි කියන අදහසින් මම ඉන්නෙ.
ඒ වගේම මගේ ප්‍රස්තුතය වඩාත් වේදිකාවට ගැළපෙනවා. ඒ කියන්නෙ අභිචාර, යාතු කර්ම වේදිකාවට සම්බන්ධ කාරණාවක් නිසා ප්‍රස්තුතය වේදිකාවට ගැළපීම, දියුණු වේදිකාවක් අපට හිමිවීම යන කාරණා මේ තුළ තිබෙනවා. අනෙත් කරුණ අපේ පැරැණි යාතුකර්මවල විශ්වීය ලක්ෂණ තිබෙනවා. මේවා අවතක්සේරු කරන එක ප්‍රතික්ෂේප කිරීමක් තමයි මම කරන්නෙ.
මෙය වර්තමාන කාලයට ගැළපෙන්නේ කොහොම ද?
මහසෝන් සමයමට පාවිච්චි කරන පසුතල, නිර්මාණ, රංග විලාසය වෙස් මුහුණු ආදිය ඉතාම නවීනයි. පශ්චාත් නූතන ගැමි කලාවේ කිසියම් අවදියක තමයි මහසෝනා වැනි චරිත, වෙස් මුහුණු වැනි නිෂ්පාදන ඇතිවන්නෙ.
ඒවා නවීනයි කියන එකේ තේරුම තමයි මහසෝනා යකෙක් වුණත් තියෙන්නෙ වලස් ඔළුවක්. ඒකත් තියෙන්නෙ කෙළින් නෙමෙයි කැරකිලා. අද අප අතරත් තියෙන්නෙ ඔහොමම තමයි. අනෙක් පැත්තට යන අසම්මත දේවල්. මහසෝනා ඉන්නෙ ඌරෙක්ගෙ පිටේ නැගල අලියෙක් අතේ තියාගෙන. මෙය කොයි තරම් නවීන ද? අපි මේවා ගැමි දේවල් කියල ප්‍රතික්ෂේප කිරීම එතරම් හොඳ දෙයක් නෙමෙයි.
මෙය නිර්මාණය වන්නේ නෙළුම් පොකුණ වේදිකාවට ගැළපෙන්නට ද?
මේ ලෝකයේ මහා සම්ප්‍රදාය හැදිලා තියෙන්නෙ දියුණු වේදිකා අංගත් එක්ක. රංග කාර්යයේ දී වේදිකාව වෙන් කරන්න බෑ. ඒ කියන්නෙ අන්තර්ගතයෙන් ආකෘතිය වෙන් කරන්න බෑ. මේ සමස්තයම එකක්. අනිත් කාරණය තමයි අපි පුරුදු වෙලා තිබෙන නාට්‍යවල ප්‍රමිතීන් නිවැරැදියි කියන්නත් බැහැ. ‘මහ සමයම’ දැවැන්ත නිෂ්පාදනයක් වන නිසාත්, බැලේ, ඔපෙරා වල අභාසය සමඟ ලාංකේය රංග සම්ප්‍රදායන්ගේ අභාසය ලබන නිසා නෙළුම් පොකුණ වේදිකාව වැදගත් වනවා.
ලොකු නිර්මාණාත්මක කැන්වස් එකක් හදන්න ඊට ප්‍රමාණවත් වේදිකාවක් තිබිය යුතුයි.
මෙවැනි නිර්මාණයකින් ඔබ බලාපොරොත්තු වන්නේ කුමන අරමුණක් ද?
අරමුණු කීපයක්ම තිබෙනවා. අපේ ජන සංස්කෘතියේ ඇති මෙවැනි දුර්ලභ දෑ මතු පරපුර වෙනුවෙන් සංරක්ෂණය කිරීම ඉන් එකක්. මේ නිර්මාණය මට දිගින් දිගටම කරගෙන යන්න බැරි වේවි. ඒත් මම ගත්ත මේ පියවර ඊට හොඳ ආරම්භයක් වේවි. උදාහරණයකට ගත්තොත් සරච්චන්ද්‍රයන්ගෙ ‘මනමෙ’ නාට්‍යයේ පවා මුල් කෘතිය නෙමෙයි අද දකින්න තියෙන්නෙ. එය කාලීනව වෙනස් වෙලා. ‘මහ සමයම’ නිර්මාණයත් එහෙමයි. නෙළුම් පොකුණ වගේ තැනක සංවිධාන ව්‍යුහයක් හැදුණොත් පවත්වාගෙන යන්න පුළුවන් වේවි. මේ කාර්යය මට පෞද්ගලිකවම නැතිනම් තනිවම කරන්න බෑ. ඊට විවිධ අයගේ සහාය අවශ්‍යයි. වෙනත් නිර්මාණ පාර්ශවයන්ගේ මැදහත් වීම අවශ්‍යයි.
‘මහ සමයම’ නිර්මාණයේ ඇති දැවැන්ත බව ගැන සඳහන් කළොත්.
එදා අපේ ගම් ප්‍රදේශවල එළිවෙනතුරු මහසෝන් සමයම නැටුවේ ගමම එකතු වෙලා. එය හරි විශාල පිරිසක් දායකත්වය දුන්නු රැයක් පහන් වෙන තුරා කළ දෙයක්. දැන් සමාජයේ මේ දැවැන්ත බව නෑ.
මම කළේ අපේ සංස්කෘතියේ තිබුණු මේ දේවල් උකහා ගෙන ජාත්‍යන්තර ප්‍රමිතිය හඳුනාගෙන, පවතින නාට්‍ය කලාව හඳුනාගෙන ඉදිරි ගමනක් පිළිබඳව හිතීමයි. කෙනෙක් මෙය වැරැදි විදිහට හිතන්නත් පුළුවන්. ඒත් මම කරල තියෙන්නෙ කලාව සහ පේ‍්‍රක්ෂාගාරය බේරා ගන්න උත්සාහයක්.
මෙහි ප්‍රවීණ නළු නිළියන් විශාල ගණනක් ඉන්නවා. පසුතල අති විශාලයි. රංගන පිරිස 150 ක් පමණ වනවා. මාස 6 ක පමණ පුහුණු කාලයක් සහ විශාල වියදමක් දරලා කරන නිසා නිර්මාණය දැවැන්තයි.
ඒ වගේම මෙය විශාල අභියෝගයක් ද වනවා. රටකට මෙවැනි නිර්මාණ කාර්යයන් තිබිය යුතුයි. මොකද ලෝකය ගමන් කරන්නේ වේදිකාවේ දැවැන්ත නිෂ්පාදන සමඟ නිසා.
මීට දායක වන නිර්මාණ ශිල්පීන් ගැනත් සඳහන් කළොත්.
ඇත්තෙන්ම මීට දායක වෙලා ඉන්නෙ නිර්මාණ පිපාසාවෙන් ඉන්න පිරිසක්. සෑම දෙනෙක්ම පාහේ ඉතාමත් කැමැත්තෙන් මීට දායක වෙනවා අපේ දේවල් තාක්ෂණය සමඟ මුසු කරල ලෝකයේ ඉදිරියට යා යුතුයි කියන මතය සමඟ.
ජැක්සන් ඇන්තනී, ශි‍්‍රයන්ත මෙන්ඩිස් නිශ්ශංක දිද්දෙණිය වැන්නන් නිර්මාණ පිපාසාවෙන් ඉන්න ප්‍රවීණයන්. ඔවුන් ඔවුන්ගේ අත්දැකීම් තුළින් මීට මැදිහත් වෙනවා. චන්න විජේවර්ධන සහ ඔහුගේ නර්තන කණ්ඩායම නර්තන අංශයෙන් දායකත්වය දෙනවා. රවිබන්දු විද්‍යාපති කියන්නෙ පරම්පරා ගත දැනුම තිබෙන ශිල්පියෙක්. ඔහුත් මීට දායකත්වය දෙනවා. ඒ වගේම ත්‍රිවිධ හමුදාවේ සංස්කෘතික අංශ, සංස්කෘතික අමාත්‍යාංශය, තරුණ සේවා සභාව වැනි ආයතනත් මීට සහාය දෙනවා.
මේ සෑම කලාකරුවකුගේම අදහස තමයි ඔවුන්ට අතපසු වුණු නිර්මාණ කාර්යයක් මා කරනවා කියන එක. එය මට විශාල ධෛර්යයක්.
එහිත් රංගවේදය ගැනත් සඳහන් කරමු.
එහි තේරුම අපි ප්‍රතික්ෂේප කරන දේට වටිනාකමක් දෙනවා කියන එකයි. මෙරට දේ කෙරෙහි විශ්වීය මානයකින් බැලීම ලෙසත් හඳුන්වන්න පුළුවන්. අපේ රටේ තිබෙන බොහෝ වටිනා, බොහෝ දේ මේ වන විට හුදෙකලා කරල විනාශ කරල තිබෙනවා. තවමත් විනාශ වෙමින් පවතිනවා. උඩරට, සබරගමු, පහතරට නර්තන අංග, චිත්‍ර ඇඳීම, ඇඹීම මේ හැම කලාවක්ම පාහේ එලෙස විනාශ වෙමින් යනවා.
මම මෙයින් කරන්නේ මේවා විශ්වීය ගුණයක් එකතු කරල විශ්වීය තලයකට ගෙන ඒම. මේ නිර්මාණ ප්‍රතිභාවන්ට ලොල් වන්නේ නැතුව, තදින් බැඳිල අපේ දෙයක් පමණයි කියල බැදෙන්නෙ නැතුව විශ්වීය ගනුදෙනුවක් කිරීම. විශේෂයෙන් නාට්‍ය ව්‍යවහාරයේ තිබෙන අන්තර් සංස්කෘතික වශයෙන් වැදගත් සංකල්පයක්.
ඔබ මුලින්ම නිර්මාණයක් කරන්නෙ පුංචි තිරයට. ඒත් මේ වන විට ඔබ ඒ පැත්තෙන් නිහඬයි.
මේ වන විට ටෙලි නාට්‍ය නිර්මාණ ක්ෂේත්‍රය දූෂිත වෙලා. එය නිශ්චල හොඳ නිර්මාණ නොවන කර්මාන්තයක් බවට පත් වෙලා. මේවා සමඟ පොර බදන්න මට වුවමනාවක් නෑ. මම දන්නා තරමින් මෙය ප්‍රධාන පෙළේ නිර්මාණ බිහිකළ සියලුම දෙනාට පාහේ ඇතිවෙලා තියෙන තත්ත්වයක්.
එහෙම කලකිරෙන ඔබ නාට්‍ය ක්ෂේත්‍රයේ අලුත් ගමනක් අරඹනවා.
මම රාජකාරිමය වශයෙන් මාධ්‍යයට සම්බන්ධ නිලධාරියෙක්. ඒ තුළ මට මෙය අදාළ නොවන්න පුළුවන්. ඒත් පුරවැසියෙක් ලෙස විශාල මානසික ව්‍යාකූලත්වයක් මට තිබෙනවා. නූතන මාධ්‍ය කලාවේත්, සමස්ත කලාවේත් ගමන්මඟ පිළිබඳව. ඒ සමඟම මේ සමාජය ලොකු සංස්කෘතික සහනයක් ලොකු පරිවර්තනයක් ඉල්ලා සිටින බව මට පෙනුණා. ඒ නිසා බලා ඉන්නෙ නැතුව කාටවත් ඇඟිල්ල දිගු කරන්නෙ නැතුව මමම පටන් ගන්න ඕනෙ කියල මම හිතුවා. එහි ප්‍රතිඵලය තමයි මේ.
READ MORE - ‘මහ සමයම’ කලාවත් ප්‍රේක්ෂකයනුත් බේරා ගැනීමේ උත්සාහයක්

මහ සමයම



මහාචාර්ය ආරියරත්න ඇතුගල අලුත් නිර්මාණ කාර්ය "මහ සමයම" ඔපෙරාව, ජන සම්ප්‍රදායන් ආශ්‍රයෙන් නිර්මාණය වූ දැවැන්ත වේදිකා නාට්‍යයකි.ජයලත් මනෝරත්න, ජැක්සන් ඇන්තනී, විජය නන්දසිරි, ශ්‍රියන්ත මෙන්ඩිස්, නිශ්ශංක දිද්දෙණිය, සහන් රන්වල, ඉන්දිකා උපමාලි, මාධනී මල්වත්ත, චතුරිකා පීරිස්, සේනානායක වේරලියද්ද යන ශිල්පීන්ගේ රංග දායකත්වයෙන් සහ කෝලිත භානු දිසානායකගේ සංගීතය මෙහෙයවීමෙන් ද රවි බන්දු විද්‍යාපති, චන්න විජේවර්ධන සහ දර්ශන පියරත්න යන අයගේ රංග වින්‍යාසයගෙන්ද ජනවාරි 30,පෙබරවාරි 1,2 යන තෙදින පස්වරු 6 ට නෙළුම් පොකුණේදී වේදිකාගත වේ .
_________________________________________________________________________________

මහසමයම

profමහසොහොන් සමයමෙහි සමයම් යාම තුනකි. හැන්දෑ සමයම, මහ සමයම හා අලූයම් සමයම වශයෙන් එය හැඳින්වේ. මහසමයම මධ්‍යම රාති‍්‍රයේ නටයි.
මහසමයම පිටපත උපදින්නේ මවිසින් පුරාණෝක්ති හා පූජාකර්ම අධ්‍යයනය කරනු ලැබීමත් සමඟය. එය දීර්ඝකාලීන ව්‍යායාමයකි. සාම්ප‍්‍රදායික කලාවන් හි  ගැඹුරු සන්නිවේදනාර්ථ අධ්‍යයනය උදෙසා ‘සංජානන’ විෂය පළමුව අධ්‍යයනය කොට තිබීම මා හට බෙහෙවින් උපකාරි විය. එ් තුළින් අතීත සමාජයේ ජනවිඥාන ධාරාව හා සාම්ප‍්‍රදායික කලා මාධ්‍ය විශ්වීය මානයන් මත තබා හැදෑරීමට පසුබිමක් ලබා දුණි.
ඉන්පසු ව දේශීය ගැමි නාට්‍ය හා නර්තන සම්ප‍්‍රදායන් පිරික්සමින් සිටින විට ”වෙස්මුහුණු” මා සිත්ගත් පර්යේෂණ ක්ෂේත‍්‍රයක් බවට පත් විය. වෙස්මුහුණු විදේශිකයන්ට විකුණන භාණ්ඩ වන්නට පෙර ඒවායෙහි පැවැති විඥාන දහරාවන් හැදෑරීම මාගේ වුවමනාව වූ අතර විශ්ව වෙස්මුහුණු  පරිශීලනය මා අමන්දානන්දයට පත් කළ කරුණක් විය. මේ අතර දර්ශන පියරත්නයන් හා කළ කතාබහත් ඔහුගේ පශ්චාත් නිබන්ධනය වූ ”මහසොහොන් සමයමේ වත් පිළිවෙත රටාව හා සාහිත්‍ය”  ඇසුරු කිරීමත් දේශීය ගැමි නර්තන සම්ප‍්‍රදායන්හි සන්නිවේදනාර්ථ සොයා ගිය මාගේ ගමන වේගවත් කිරීමටත් රසවත් කිරීමටත් හේතු විය. ඉන් අනතුරුව දේශීය යාතුකර්මවල පවත්නා විශ්වීය ලක්ෂණ විමසීමට පටන් ගැනීමෙන් පසු අපගේ නිර්මාණ ක්ෂේත‍්‍රයට මේවා කැඳවා ගෙන ඒමේ වුවමනාව මා තුළ ඇති විය.
සාම්ප‍්‍රදායික කලාවන් රැකීම හා භාවිතය සම්බන්ධ දේශීය මිනුම්දඬු, ප‍්‍රශ්නකාරී වේ. එයට හේතුව සාම්ප‍්‍රදායික කලාවන් හි මානව විද්‍යාත්මක, මනෝවිද්‍යාත්මක හා සන්නිවේදන විද්‍යාත්මක අර්ථ හඳුනා ගනිමින් ඒමත ගොඩනැගුණු නිර්මාණවේදයක් ශී‍්‍ර ලංකාවේ දක්නට නොලැබීමයි. විශේෂයෙන් සවිස්තරාත්මක  අධ්‍යයනය (Descriptive studies)  මඟින් බිහි වූ කෘති දක්නට ලැබෙතත් බහුවිෂය විද්‍යාත්මක පදනමින් වන නිර්මාණකරණයක් හෝ ශාස්තී‍්‍රය අධ්‍යයන හෝ ව්‍යාප්ත ව දක්නට නොලැබේ.
එසේ ම සාම්ප‍්‍රදායික කලාවන් ජාතික උරුමයන් ලෙස නොව සීමිත කොටසගේ උරුමයක් ලෙස පැවතීම එම කලාවන් හි පැවැත් ම, දියුණුව ඇන සිටීමට බලපෑ  ප‍්‍රධාන හේතුවයි. සාම්ප‍්‍රදායික දේ හමස් පෙට්ටියේ ලා රැුකීම විනාශයට මුල වන අතර සම්ප‍්‍රදායික කලාවන් දීර්ඝකාලීන ව පවත්වා ගෙන යෑමට හේතු වන්නේ ඒවා පොදු කලාවන්ට විවෘත කිරීමෙනි. ජන කලාවන්ට ලොල්වීම හෝ තණ්හාවෙන් රැකීම හෝ මඟින් ඒවායෙහි ප‍්‍රබෝධය හෝ පැවැත්ම තහවුරු නොකරයි.
දේශීය යාතුකර්ම තුළ විශ්වීය නාට්‍ය ධර්මතා පවතී. ගී‍්‍රක නාට්‍යයට රංග භූමියක් තිබුණ ද යාතු කර්මයට රංග භූමියක් නොවුණි. ශී‍්‍ර ලංකාවේ යාතුකර්මය සිදු කරන භූමි ප‍්‍රදේශය ම රංග භූමියක් විය. එකී රංග භූමිය විශ්ව ආකෘතියකට හසු නොවුණු නිසා යාතු කර්ම ගැමි යාතුකර්ම ලෙස  ම පැවතුණි.
ගී‍්‍රක නාට්‍ය මූලධර්මයනට නොදෙවෙනි නාට්‍යමය දෘෂ්ටිවාදයක් යතුකර්ම තුළ පවතින අයුරු අප අධ්‍යයන ඔස්සේ වටහාගත යුතුය. විශේෂයෙන් යාතුකර්ම ආධ්‍යාත්මික, අධි මානසික, මනෝවිද්‍යාත්මක හා නිර්මාණාත්මක පදනමකින් ගොඩනැෙඟන්නකි. රංග ශිල්පියා හා පේ‍්‍රක්ෂකයා අතර සම්බන්ධතාව ඉතා ම සියුම් සන්නිවේදනාර්ථ සහිතය. අනෙක් අතින් නාට්‍යමය උපකරණ හා පසුතල භාවිතයන් බොහෝ ප‍්‍රකාශනාත්මකය. නිදසුනක් ලෙස සූනියම් විදීය පසුතලය ලොව කිසිදු රටක සාම්ප‍්‍රදායික කලාවක දක්නට නොමැති නාට්‍යමය පසුතලයක් ලෙස මම දකිමි.
වෙස්මුහුණු අධ්‍යයනය කරන විට පෙනී ගිය ප‍්‍රධාන කරුණක් වන්නේ මේවා ශී‍්‍ර ලංකාව තුළ ගැඹුරු මානව හෝ සංස්කෘතික අධ්‍යයනවලට හසු ව නොමැති බවයි. මුලින් සඳහන් කළ සවිස්තරාත්මක තොරතුරු දැක්වීම් දක්නට ලැබෙතත් එම තත්ත්වය ද වර්තමානය වන විට බොහෝ වෙනස් ව අධ්‍යයන ක්ෂේත‍්‍රයන්ගෙන්  දුරස් වෙමින් ද පවතී. වෙස්මුහුණුවල පවත්නා ප‍්‍රකාශන ශක්තිය අපගේ වේදිකා නාට්‍ය තුළ ප‍්‍රමාණවත් ලෙස අප උරගා නොමැත්තේ ය.
අපගේ සාම්ප‍්‍රදායික සාමුහික ගැමි කලාවන් නාගරීකරණයට ගොදුරු වීම. ඉතිහාසය තුළ මුහුණ දුන් ප‍්‍රධාන ගැටලූවකි. එ්වා නාගරිකරණයට (Urbanization) හසු වීමෙන් එ්වායෙහි ගැඹුරු මානව වටිනාකම් යටගිය අතර, ඇතැම්  කලා අංග හා භාවිත ද්‍රව්‍යමය භාවිතයන් ද විනාශ වී ගොස් ඉතුරු වූ දෙයට භෞතික අගයක් ලැබුණි. එ් අයුරින් නර්තනය උත්සව ප‍්‍රසංග කලා අංග බවට ද වෙස්මුහුණ සංස්කෘතික අලෙවි භාණ්ඩ බවට ද පත්විය. අපගේ සම්ප‍්‍රදායික කලාවන්ට සිදු වූ අනෙක් අනතුර නම් විධිමත් අධ්‍යාපනයට නිසි ලෙස බද්ධ නොවීමයි. සාම්ප‍්‍රදායික ශිල්පීන් සාම්ප‍්‍රදායික අයුරින් ම ඒවා අධ්‍යාපන ක්ෂේත‍්‍රයට ඇතුළත් කළ අතර පර්යේෂණ, ගවේෂණ හා නව නිර්මාණ අධ්‍යයන යනාදියට එම පරිසරය ප‍්‍රමාණවත් ලෙස අවකාශ ලබා දුන්නේ නැත. ප පාරම්පරික අනුකරණය ප‍්‍රධාන අධ්‍යාපන ප‍්‍රවේශය විය.
සාම්ප‍්‍රදායික කලා අධ්‍ය්‍යනයේ දී මතු වන ගැටලූ රැසකි. සම්ප‍්‍රදායික කලාවන් සංස්කෘතිය තුළ සිට විශ්ලේෂණය කරන විට පළමුව ඒවායෙහි දෘශ්‍යමාන මතුපිට සංස්කෘතිය හසු වේ. එලෙස ඉතිහාසය, සාහිත්‍යය, පුරාණෝක්ති, නැටුම්, සංගීත, ඇඳුම් පැළඳුම් හා සිරිත් විරිත් යනාදිය තුළ භෞතික වශයෙන් හසුවන විඥාන දහරාව අංග සම්පූර්ණ හෝ පරිශුද්ධ හෝ නොවේ. සංස්කෘතික කලා අංගවල නොපෙනෙන අගයන්, ආකල්ප, හා හැඟීම් යනාදිය හඳුනා ගැනීම අසීරුවේ. එබැවින් සාම්ප‍්‍රදායික සමාජ වකවානුව හා නූතන වකවානුව අතර ඇති පරතරය අවම කිරීමේ කාල යාත‍්‍රාකරණය යන්නෙන් අදහස් කෙරෙන්නේ අතීතයේ මිනිසා සිතු ආකාරය හඳුනාගැනීම ය.
සාම්ප‍්‍රදායික කලා ක‍්‍රම උත්පාදනයට බලපෑ ප‍්‍රවීණත්ව කුසලතා විමසන විට ප‍්‍රධාන සීමාවන් කීපයක් හමු වේ. ඒ අතර දැනුවත්භාවය හා සම්මුතික විවිධත්වය පිළිබඳ (Acceptance of Differences) පිළිබ`ද අවබෝධය ඉතා වැදගත් වේ. විශේෂයෙන් ඒ ඒ කාල වකාවනු අනුව යමක් පිළිබඳ පවත්නා සම්මුති වෙනස් වේ. එබැවින් සම්මුතික විවිධත්වය කාලානුරූපව හැදෑරීම නොකොට ඒවායෙහි සැබෑ වටිනාකම් හඳුනාගත නොහැකිය. එසේ ම ඒ ඒ වකවානුවල නිර්මාණ ශිල්පීන්ගේ ස්වයං දැනුවත්භාවය (Self-awareness) මත ද නිර්මාණ අගයන් වෙනස් වේ. යාතුකර්මයක කි‍්‍රයාදාම ඒ ඒ ඇදුරාගේ ස්වයං දැනුවත්භාවය මත වෙනස් වේ.  අනෙක් අතින් එ් එ් කාලවකවානුවල ශිල්පියාගේ කුසලතා අනුවර්තනයට ද භාජන වේ. එම අනුවර්තනය ද විවිධත්වය ද අතිශයින් ගතික කි‍්‍රයාවලියකි.
සාම්ප‍්‍රදායික කලාවන් හෝ නිර්මාණ ශිල්පීන් බොහෝ විට වර්තමාන අධ්‍යයන අතරට එකතු වන්නේ එ්කාකෘතික (Stereotype) අයුරිනි. කණ්ඩායම් නිර්මාණ සාමාන්‍යකරණය කිරීම එ මඟින් සිදු විය. එනම් යාතුකර්ම ගුරු කුල තුළ විවිධතා පැවතුණි ද බොහෝ අර්ථ විග‍්‍රහයන් දැක්වෙන්නේ එම සියලූ ගුරුකුල සාමාන්‍යකරණය කරමිනි. අනෙක් අතට එකී විග‍්‍රහ ඉදිරියට පමුණුවන්නේ ද ධනාත්මක හා ඍණාත්මක වශයෙනි. සාම්ප‍්‍රදායික මතධාරීන්ට අනුව මෙලෙස ධනාත්මක හා ඍණාත්මක වශයෙන් ප‍්‍රධාන වර්ගීකරණ දෙකකින් දැක්වීම එම කලාවන්හි යථාර්ථය වසන් වීමට හේතු වේ.
සාම්ප‍්‍රදායික කලාවන් සම්බන්ධ වත්මන් සමාජයේ පවත්නා පූර්ව විනිශ්චයන් හානිකර විනිශ්චයන් ලෙස සමාජ භාවිතාය තුළ පැවති. එ්වායෙහි නිවැරැදිතා අපට නැවත අධ්‍යයනයෙන් හඳුනාගැනීමට සිදු වේ. එනම් ‘මිථ්‍යාවට වහල්වීම’, ‘මිථ්‍යාව නොවටිනා දෙයකි’, ‘පුරාණය සාම්ප‍්‍රදායිකය’, ‘ගතානුගතිකය’, ‘ගැමි කලාවන් නූතන නාට්‍යයට තරම් නො වේ’. ආදී වශයෙන් ඇති පූර්ව විනිශ්චයන් පශ්චාත් අධ්‍යයනයට හසු කළ යුතු ව ඇත.  
ඉපැරණි පුරාණෝක්ති ප‍්‍රමුඛ කලාවන් හි සාර්වති‍්‍රක ගුණය (Ubiquitous) වැඩිය. සමාන වූ කි‍්‍රයා ලෝකයේ සියලූ ම සංස්කෘතීන්ගේ ම සිදු ව ඇති බව එ්වා තුළින් පැහැදිලි වේ. එ්වායෙහි අරමුණු සමාන වන අතර, ඒ සඳහා භාවිත කි‍්‍රයාමාර්ග පමණක් වෙනස් වේ. එබැවින් සාම්ප‍්‍රදායික කලා අධ්‍යයනයන්හි පදනම විශ්වීය වන්නේ ය. ඒ ඒ  රටවල සම්ප‍්‍රදායන්  තුලනාත්මක ව ගෙන හැදෑරීමෙන් බොහෝ නිර්මාණ ප‍්‍රවේශ හඳුනාගත හැකි වේ. 
  
සංස්කෘතිය හා ස්වභාව ධර්මය අතර සම්බන්ධතාවන්ගෙන් නිර්මාණාත්මක මානව ප‍්‍රකාශන හටගනී. එ් අනුව එක සංස්කෘතියක වටිනාකම්වලට වඩා අන්තර් සංස්කෘතික වටිනාකම් බලසම්පන්න වේ.  විශේෂයෙන් මනෝ විද්‍යාව බිහිවන්නටත් පෙර නූතන මනෝ විද්‍යාවටත් හසු නොවන පරා මනෝවිද්‍යාත්මක (Parapsychology) සංකල්ප හා න්‍යාය ධර්මයන්හි සිට කලාකරුවා කටයුතු කළ ආකාරය සම්ප‍්‍රදායික කලාවන් ඔස්සේ වටහා ගත හැකි ය. පරචිත්තඥානය (Telepathy) ඔස්සේ අන්‍ය මනසක්, කියැවීම යනාදියට තිබූ හැකියාව පැරණි සමාජ තුළ පැවැති කලාවන්ගෙන් දැකිය හැකිය. සාමාන්‍ය දැනුමට එහා ගිය ඉදිරි සිදුවීම් දැකීමේ දිවැස් (Clairvoyance) හැකියාව හා සිතෙහි බලයෙන් දුර ඇති වස්තූන් සෙලවීමේ හැකියාව (Telekinesis) වැනි දේ සාම්ප‍්‍රදායික යාතුකර්ම හා වෙස්මුහුණු විෂය තුළ දැකිය හැකියි. එබැවින් සාම්ප‍්‍රදායික දේ හුදු කලා ශිල්ප ක‍්‍රම පමණක් නොවන බව ද වටහා ගත යුතු ව ඇත.
බොහෝ සාම්ප‍්‍රදායික උගතුන්ගේ සාම්ප‍්‍රදායික විශ්ලේෂණයන් ආටෝප විද්‍යාත්මකය. කලා ක‍්‍රමයන් හි පවත්නා ගැඹුරු මනෝ විද්‍යාත්මක, මානව විද්‍යාත්මක හෝ සන්නිවේදන විද්‍යාත්මක තත්ත්ව අපේ දේ, රැකගත යුතු දේ, ලෙස ලගු කොට ඒවා සමඟ ජිවත් වූ ගුරු ඇදුරන්ගේ ගුණ වර්ණනා කරමින් ඔවුන්ගේ දේ භාවිත කිරීම හැරුණු කොට මේවායෙහි විද්‍යාත්මක පදනම් අධ්‍යයනය නොකිරීම පර්යේෂණ ක්ෂේත‍්‍රයේ ඇති බරපතළ තත්ත්වයකි.  
පුරාණෝක්තිගත ජන නාට්‍ය සම්ප‍්‍රදායට නූතන වේදිකාවට ආරාධනා කරනු වස් නිර්මාණ කෙරෙන ”මහසමයම” වේදිකා නාට්‍යය ශී‍්‍ර ලාංකේය නාට්‍ය වංශයට අලූත් පරිච්ෙඡ්දයක් එකතු කරනු ඇත. විශේෂයෙන් දේශීය පූජාකර්ම වන ශාන්ති කර්ම හා යාතුකර්මවල එන නාට්‍ය ලක්ෂණ මෙම නාට්‍ය තුළ පර්යේෂණාත්මක ව භාවිත කෙරේ. ඊට අමතර ව ඉන්දියානු මිථ්‍යාලෝකයේ පුරාවෘත ආභාසයන් ද අන්තර් සංස්කෘතික විඥාන සම්බන්ධතා විෂය කර ගැනීම මෙහි දී සිදු කෙරුණි. මානව හා මනෝවිද්‍යාත්මක, ආධ්‍යාත්මික හා භූතාපසරණ ප‍්‍රවේශයන් ඔස්සේ  නාට්‍ය තුළ ”වෙස්මුහුණු” භාවිත වන අතර, නූතන වේදිකාවට නිර්මාණාත්මක ප‍්‍රවේශයක් ලෙස වඩාත් අවධානය යොමු කොට නාට්‍යමය ලෙස භාවිත කෙරේ.
මහසමයම නාට්‍යයේ දී ඉන්දීය පුරාණෝක්ති අතර ප‍්‍රධාන ව එන බ‍්‍රහ්ම, විෂ්ණු හා ඊශ්වර ති‍්‍රමුර්තිය හා බැඳුණු විශ්වයේ උපත පිළිබඳ ව පුවත පාදක කර ගැනීමෙන් අග්නිදිග ආසියානු අතීත ජනයාගේ චින්තන දහරාවන් හා ඒවා අපට බලපෑ ආකාරයත් නිර්මාණාත්මක ප‍්‍රවේශයන් ඔස්සේ විශ්වය හා මානව සම්බන්ධතා විශ්ලේෂණය කළ ආකාරයත් පිළිබඳ නිරීක්ෂණයක නිරත වේ. අනතුරු ව විදේශීය මිථ්‍යාවන් හා බලවේග අපගේ ආධ්‍යාත්මයන් යටත්විජිතකරණයට හසුකරණ ආකාරයත් එ් තුළ බලය කි‍්‍රයාත්මක වන ආකාරයත් ප‍්‍රශ්න කෙරේ.  අද අප මුහුණ දෙන සමාජ දේශපාලනික, සංස්කෘතික ප‍්‍රශ්න විසඳා ගැනීමට හෝ වටහා ගැනීමට අවශ්‍ය විශාල තීක්ෂණ බුද්ධිය ගොඩනඟා ගන්නේ කෙසේ ද ? අපට බලපෑම් කරන ආධ්‍යාත්මය අප විසින් ම පෙරළා දැමීමට උත්සාහ කළ යුතු නොවේ ද ? යනාදිය මෙම ප‍්‍රස්තුතයට හසු වේ.
මහාචාර්ය ආරියරත්න ඇතුගල
READ MORE - මහ සමයම

මෙන්න වැඩක් - “රඟහල“


http://rangahala.lk/




රඟහල වෙබ් අඩවිය වනාහී වේදිකා නාට්‍ය කලාව වෙනුවෙන් මෙතෙක් පැවති අඩුපාඩුවක් සපුරාලීම වෙනුවෙන්ම ආරම්භ කළ බව මෙහිදී ඉතා නිහතමානීව දැනුම් දෙමි. අනෙක් ජනප්‍රිය කලා අංශයන් බොහොමයක් වෙත වත්මන් සමාජයේ සැලකිලි ලැබුණත් වේදිකා නාට්‍ය කලාව වෙනුවෙන් ලැබෙන සැලකිල්ල ඊට සාපේක්ෂව ඉතා මඳ බව මගේ හැඟීමයි. ඉතා දිගු ඉතිහාසයකට හිමිකම් කියන වේදිකා නාට්‍ය කලාව තවදුරටත් මිනිසාට ඉතා සමීප කලා මාධ්‍යක් ලෙසින් ඔසවා තැබීම මෙහි අරමුණයි. වේදිකා නාට්‍ය කලාවේ නියැලෙන රංගන ශිල්පීන් සහ ඊට සම්බන්ධ අනෙකුත් නිර්මාණකරුවන් ඒකරාශී කිරීමත් මෙහි අරමුණු අතර වේ. ඔවුනටද හොඳ සමාජ පසුබිමක් ඇතිකරලීමටද මෙම උත්සාහය මහෝපකාරීවනු ඇතැයි බලාපොරොත්තු වෙමි. “රඟහල“ වේදිකා නාට්‍ය කලාවේ යෙදෙන ඔබේ නවාතැන ලෙසින් සලකන්න. ඔබ වේදිකා නාට්‍ය කලාවේ කුමන අංශයකට සම්බන්ධ අයෙක් වුවත් අප හා එක්වන්න. “රඟහල“ ඉදිරියටත් ඉතා විධිමත්ව කරගෙන යාමට ඔබේ අදහස් උදහස් අප වෙත දන්වන්න. ස්තුතියි.!

- ජානක

If you would like to receive further information about Rangahala, you can contact us by filling out the online form below.
Address : No.17/2, 3rd Lane, President College Road, Rajagiriya, Sri Lanka.
Mobile number : 0 71 8 60 5991
Email : info@rangahala.lk
READ MORE - මෙන්න වැඩක් - “රඟහල“

ධර්මප්‍රියට අහිංසක චරිතයක්

Wednesday, January 2, 2013


ධර්මප්‍රියට අහිංසක චරිතයක්

ධර්මප්‍රිය ඩයස් වැඩි සද්දයක් බද්දයක් නැති කලාකරුවෙක්. ඔහු රඟපෑ ‘මචං’ චිත්‍රපටය තවමත් අපේ සිත්හි රැඳී පවතිනවා. ඒ වගේ ම පසුගිය දවස්වල ධර්මප්‍රියව අපි දුටුවේ බොහෝ සෙයින් ම සැර පරුෂ චරිත ඔස්සේ.
කාලෙකට පස්සේ ධර්මප්‍රිය අහිංසක තරුණ කොලු ගැටයකුගේ චරිතයකින් අපි හමුවට එන්නට සූදානම් වෙන පුවතක් අපිට දැනගන්නට ලැබුණා.
ජයලත් මනෝරත්න ගේ ‘තාත්තේ අපි ආවා’ ටෙලිනාට්‍යයේ ත්‍රිවිල් එකක් එළවන අහිංසක තරුණයකුගේ චරිතය මම රඟපානවා. එවැනි චරිතයක් හුඟ කාලෙකට පස්සේ තමයි මම රඟපාන්නේ. මොකද මට වැඩි වශයෙන් ලැබෙන්නේ සැර පරුෂ චරිත.
එනිසා මේ චරිතය මම ආසාවෙන් රඟපානවා. ඒ වගේ ම වේදිකා නාට්‍ය කිහිපයක ම මම චරිත නිරූපණය කරනවා. මගේ ම වේදිකා නාට්‍ය නිර්මාණයක් හරහා ප්‍රේක්ෂකයන්ට සමීප වෙන්නත් මම හිතාගෙන ඉන්නවා. ඒ නිසා මේ දවස්වල මං කාර්ය බහුලයි.”
Silumina
READ MORE - ධර්මප්‍රියට අහිංසක චරිතයක්

සෝමලතා සුබසිංහගේ නාට්‍ය උළෙල

Friday, November 30, 2012

සෝමලතා සුබසිංහගේ නාට්‍ය උළෙල
දෙසැම්බර් 5 වැනිදා සිට...
සෝමලතා සුබසිංහ ලංකා ළමා හා යොවන් රඟහල පදනමෙන් යෞවනයින් සඳහා නාට්‍ය උළෙලක් ලබන දෙසැම්බර් 05 වැනිදා සිට 09 වැනිදා දක්වා දිනපතා 3.30 සහ 6.45 ට ලයනල් වෙන්ඩ්ට් රඟහලේදී පැවැත්වේ.
‘නාට්‍ය තුළින් මානසික සුවය’ නම් තේමාව යටතේ මෙවර උළෙලට විකෘති, කලුමාලි වැනි ජනප්‍රිය ස්වතන්ත්‍ර නාට්‍යයන් සහ දරුවන් උදෙසාම නිර්මාණය වූ හිම කුමරිය සංගීතමය නාට්‍යයත්, සඳ ළඟ මරණය, බර්නාඩාගේ සිපිරි ගෙය යන විශ්ව නාට්‍ය සාහිත්‍යයේ විශිෂ්ට කෘතීන් පදනම් කරගත් සිංහල නිෂ්පාදනයන් මෙයට ඇතුළත් වෙයි.
ඉහළ ගුණාත්මක බවින් යුතු නාට්‍ය ප්‍රචලිත කිරීමත් ප්‍රේක්ෂකයන්ගේ නාට්‍ය රසිකත්වය ප්‍රවර්ධනය කිරීමත් අරමුණු කරගෙන පසුගිය වසර හය පුරා මෙම නාට්‍ය උළෙල පවත්වා ඇත.

READ MORE - සෝමලතා සුබසිංහගේ නාට්‍ය උළෙල

රඟපාන්න ආවේ සල්ලි හොයන්න නෙමෙයි

Tuesday, November 27, 2012

චංචලා වර්ණසූරිය
කලා ක්‍ෂේත්‍රයේ වැඩ කටයුතු නිසා මේ දිනවල ඔබ කාර්ය බහුලද?
ඔව්. තරමක් කාර්ය බහුලයි. මොහාන් නියාස්ගේ ‘ඉසුරු විමන’ටෙලි නාට්‍යයේත්, චන්දන ධර්මප්‍රිය සහ නාලකගේ ‘දිය මත අඳිමි’ ටෙලි නාට්‍යයේත් රූපගත කිරීම්වලට දායක වෙනවා.
ඔබ රංගනයෙන් දායක වී ඇති, මේ වන විට වැඩ නිමවී ඇති නිර්මාණ පිළිබඳවත් සඳහන් කරන්න....
මම රංගනයෙන් දායක වුණු ටෙලිනාට්‍ය 6ක් පමණ තියෙනව. ඒ වගේම ජයසේකර අපොන්සුගේ ‘සීතා මං ආවා’ චිත්‍රපටයේත්, මොහාන් නියාස්ගේ ‘අපි මැරෙන්නේ නෑ’ චිත්‍රපටයේත් වැඩ මේ වන විට අවසන්. ඒ වගේම ජයන්ත චන්ද්‍රසිරිගේ නවතම චිත්‍රටපටය වන ‘සමනල දනව්ව‘ චිත්‍රපටයේ මම ආරාධිත රංගනයක් ඉදිරිපත් කරනවා. ජයන්ත චන්ද්‍රසිරි වැනි නිර්මාණකරුවකුගේ නිර්මාණයකට දායක වෙන්න ලැබීම සතුටක්.
ඔබ හිතන විදියට අපේ රටේ ප්‍රේක්ෂකයින් ඔබව හඳුනාගත්තේ කුමන නිර්මාණයෙන්ද?
මම හිතන විදියට ‘ගුරු ගීතය’ ටෙලි නාට්‍යයේ මේධාගේ චරිතයෙන් ප්‍රේක්ෂකයින් අතරට යන්න මට අවස්ථාව ලැබුණ කියල මම විශ්වාස කරනවා. මඟතොටේදි මට ලැබුණු ප්‍රේක්ෂක ප්‍රතිචාරවලින් ඒ බව හොඳින් පැහැදිලි වුණා.
එසේ වුවත් මගේ පළමු ටෙලිනාට්‍යය වන “සීතාම්බර සළු” ටෙලිනාට්‍යයට තමයි මම තවමත් කැමැති. ඒක මොහාන් නියාස්ගේ අධ්‍යක්ෂණයක්. මම ඒ ටෙලි නාට්‍යයට වඩාත් කැමැති ඒක මගේ පළමු ටෙලි රංගනය නිසාම නෙමෙයි. ගොඩක් දෙනෙක් ‘සීතාම්බර සළු’ ටෙලි නාට්‍යයේ බිනරිගේ චරිතය මට කරන්න බැරිවෙයි කියල කියද්දි එහි අධ්‍යක්ෂවරයාත් මමත් ඒ චරිතය මට හොඳින් කරන්න පුළුවන් වෙයි කියල විශ්වාස කරල ඒක කර පෙන්වු නිසයි. ඒ වගේම ‘සීතාම්බර සළු’ ටෙලි නාට්‍යයට මම ආශා කළ තවත් හේතුවක් තිබුණා. ඒ තමයි රවීන්ද්‍ර රන්දෙනිය, සුවිනීතා වීරසිංහ, සංගීතා වීරරත්න වැනි ක්ෂේත්‍රයේ ප්‍රවීණයන් සමඟ මගේ පළමු රංගනය ඉදිරිපත් කරන්න ලැබීම.
ඔබ රඟපාන්න කැමැත්තෙන් සිටින චරිතයක් එහෙම තියෙනවද?
කලාකාරිනියකගේ චරිතයක් නිරූපණය කරන්න මම හරිම කැමැත්තෙන් ඉන්නේ. මීට පෙර අවස්ථා තුනකදී මට කලාකාරිනියකගේ චරිතය රඟපාන්න අවස්ථාව ලැබිල තියෙනව. නමුත් එම රංගන තුළින් මට ඕන කරන දේ කියාගන්න අවස්ථාවක් මට තවම ලැබිලා නෑ.
මොකක්ද ඔබට කියන්න ඕන දේ?
කලා ශිල්පිනියන් දෙස වැරදි කෝණයකින් බලන්න අද සමාජයේ ඇතැම් දෙනා පෙලඹිලා තියෙනවා. මම දන්නෙ නෑ ඒක අපේ රට වගේ තුන්වැනි ලෝකයේ රටවල ලක්ෂණයක්ද කියල. නමුත් දියුණු රටවල මෙහෙම නෑ. මම ඉපදුණේ ප්‍රංශයේ. ඒ රටේ කලා ශිල්පිනියන්ට සමාජයේ විශාල ගෞරවයක් තියෙනවා. කලාශිල්පිනියන් ගෙන් පමණක් නෙමෙයි සමාජයේ ඕනෑම මට්ටමක ඉන්න අයකුගෙන් වැරදි සිදුවෙන්න පුළුවනි. ඒක මනුෂ්‍ය ස්වභාවය. නමුත් හිතාමතා වැරදි නොකරන කලා ශිල්පිනියන් ඕනෑ තරම් මේ රංගන ක්ෂේත්‍රය තුළ ඉන්න බවයි මට කියන්න ඕන. ඒ චරිතය රඟපාන්න ලැබුණු දවසට මම ගොඩාක් සතුටු වෙනවා.
රංගනය ඔබේ වෘත්තියද?
නැහැ. රඟපෑම මගේ වෘත්තිය නෙමෙයි. නමුත් මම වෘත්තීය මට්ටමින් රංගනයේ යෙදෙනවා. මම මේ ක්‍ෂේත්‍රයට ආවෙ සල්ලි හොයන්න නෙමෙයි. රංගනයට ඇති ආශාව නිසාමයි. රංගන හැකියාව මට උපතින් ලද දෙයක් නිසා. අපේ පවුලට හිමි ව්‍යාපාරවලට මමත් සම්බන්ධයි. එයයි මගේ වෘත්තිය.
රංගන ශිල්පිනියක් වීම ගැන ඔබ සතුටු වෙනවද?
ඇත්තෙන්ම සතුටුයි. කලාවට සම්බන්ධ වෙන්න හැමෝටම අවස්ථාව ලැබෙන්නෙ නෑ. ඒ අවස්ථාව මට ලැබිල තියෙනව. ඒ වගේම සමාජය සුවපත් කිරීමේ විශාල හැකියාවක් කලාකරුවකුට තියෙනව.
රඟපෑම ලෙහෙසි දෙයක්ද?
නෑ කොහෙත්ම නෑ. ඕනෑම කතාවක ලියවෙන චරිතයක් කාගේ හරි ජීවිතයේ කතාවක්. තවත් කෙනකුගේ චරිතයක් නිරූපණය කරන විට ඒ චරිතය හොඳින් තේරුම් අරගෙන ඒ චරිතය ප්‍රතිනිර්මාණය කිරීම ලෙහෙසි වැඩක් නෙමෙයි. හොඳ රංගනයක් ඉදිරිපත් කරන්න නම් අපි ඒ චරිතයට ආරූඪ වෙන්න ඕන. එහෙම නොවුණොත් ඒ රංගනය සාර්ථක නෑ. ඒ නිසා රඟපෑම ලේසි දෙයක් කියල මම හිතන්නේ නෑ.
“දිය මත අඳිමි” ටෙලි නාට්‍යයේ ඔබේ චරිතය මොනවගේ චරිතයක්ද?
මේ කතාව සුධර්මා නෙත්තිකුමාරගේ කතාවක්. මේ කතාව ගෙතිල තියෙන්නෙ පසුගිය කාලෙ අපේ රට වෙලාගෙන තිබුණු යුද්ධය වටා. මෙහි මම නිරූපණය කරන්නේ ගුවන් නියමුවකුගේ බිරියගේ චරිතය. යුද්ධයේ දී මෙම ගුවන් නියමුවා අතුරුදන් වෙනවා. තම ගුවන් නියමු සැමියා කවදාහරි ගෙදර එයි කියලා ඒ බිරිය මඟ බලාගෙන ඉන්නවා. මගේ ජීවිතයේ මම නිරූපණය කළ ඉතාම සංවේදී චරිතයක් ඒක.
ඔබ ආගම දහමට ලැදි කෙනෙක් ද?
ඔව් මම බුදු දහමට අනුව ජීවත්වෙන්න සැමවිටම උත්සහ කරන කෙනෙක්. මම බුදු දහමට ගරු කරන්නෙ එය විශ්වාස කරන්නෙ දිව්‍ය ලෝකයත් අපායත් මිහිපිටම දැකගන්න පුලුවන් නිසා.
ඔබේ ගායන හැකියාවට ඉඩක් ලබාදෙන්න කැමැති නැතිද?
Killing me Softly ගීතය තව ආරකින් ගායනා කරල මුලු ලෝකයම ජයගන්න මට හැකිවුණා. ඒ නව ගීතයේ අයිතිය දැන් මගේ. මගේම කියල සිංහල ගීත එකතුවක් කරන්නත් බලාපොරොත්තුවක් තියෙනවා.
ඔබ දැන් වේදිකා නාට්‍යවලින් දුරස්වෙලාද?
මම වේදිකා නාට්‍යවලට හරිම කැමැතියි. නමුත් වේදිකා නාට්‍ය සමඟ රටවටා යන්න තරම් කාලයක් මට නෑ. ඒ නිසා මම වේදිකාවෙන් තරමක් දුරස් වුණා.
ඔබේ පෙම්වතා පිළිබඳවත් කියන්න කැමැතිද?
ඒ ගැන වෙන දවසක කියන්නම්.
එතකොට ඔබ ආදරය ප්‍රේමය දකින්නේ මොන විදියටද?
කෙනෙක් තව කෙනකුට ගරු කරනවා නම්, එයාව විශ්වාස කරනවා නම්, ආරක්ෂා කරනවා නම්, අගය කරනවා නම්, මඟපෙන්වනවා නම් එතැන නියම ආදරය තියෙනවා කියල මම හිතනව.
ඔබ ඇස්වලට කාච පලඳිනවද?
නැහැ. මේ මගේ ස්වභාවික ඇස්. ගොඩක් දෙනෙක් හිතන්නෙ මම ඇස්වලට කාච දාල කියල.
READ MORE - රඟපාන්න ආවේ සල්ලි හොයන්න නෙමෙයි

අපි අදටත් මනමේ සිංහබාහු බලන්නේ ඒ වගේ පිටපත් අපට නැති නිසයි

Friday, November 16, 2012

Ranjith- ප්‍රවීණ නාට්‍යවේදී රන්ජිත් ධර්මකීර්ති
 ‘අංගාරා ගඟ ගලා බසී’ නව නිෂ්පාදනයක් ලෙස යළි නිර්මාණය කරන්නට සිතුවේ ඇයි?
1978 ජනවාරි මාසයේ 26 වැනිදා තමයි අංගාරා ග‘ මුලින් ම වේදිකා ගත වුණේ. ඒ කාලයේ මෙය ඉතා ජනප්‍රිය වුණා. ටී. එම්., එඩ්වඩ් ගායනයෙන් සම්බන්ධ වුණා. දර්ශන වාර සියයක් විතර පෙන්නුවා. ඒ කා‍ලේ වනවිට නාට්‍යයට සම්බන්ධ වී සිටි බොහෝ ශිල්පීන්ට තමන්ගේ කටයුතු සමග නාට්‍යයට සම්බන්ධවීමේ ප්‍රායෝගික දුෂ්කරතා මතු වුණා. ඒ නිසා කතා බහ කරලා නාට්‍ය නතර කළා. යළි ධම්ම ජාගොඩ රූපවාහිනියට කළ ‘වේදිකාවෙන් නාට්‍ය පෙළක්’ වැඩසටහනට දෙවන වරට නිෂ්පාදනය කළා. මේ තෙවැනි නිෂ්පාදනය. හැම දෙනාගෙන් ම ලොකු ඉල්ලීමක් ආවා ඇයි අංගාරා ගඟ යළි නිෂ්පාදනය නොකරන්නේ කියලා. ඒ වගේ ම කාලයක් තිස්සේ කුරුවල් වෙලා තිබුණු ප්‍රේක්ෂකාගාර දැන් දැන් නියම නාට්‍ය රසිකයන්ගෙන් සමන්විත වෙමින් යනවා. රසවින්දනයක් සහිත පිරිසක් ඉන්නවා. නාට්‍ය ලෝකයේ හිතමිතුරන්ගෙන් පවා යළි යළි ඉල්ලීම් ආවා. මේ සියලු කාරණා සලකා බැලුවා ම මේ තමයි අංගාරා ගඟ ගලා බසී නාට්‍යයේ නව  නිෂ්පාදනයට හොඳ ම කාලය කියලා හිතුනා.
එදා සහ අද සමාජ, ආර්ථික, දේශපාලන, සංස්කෘතික තත්ත්වයන් වෙනස්. ප්‍රේක්ෂකාගාරය වෙනස්. අද රසිකයා අංගාරා ගඟට කවරාකාර ප්‍රතිචාරයක් දක්වයි ද?
ඇලෙක්සි අර්බුසොෆ් කියන සෝවියට නිර්මාණකරුවාගේ නාට්‍යක් තමා මේ අංගාරා ගඟ ගලා බසී කියන්නේ. මේක ලියන කා‍ලේ වෙනකොට සෝවියට් දේශයට සංවර්ධනයේ අරුණලු වැටිලා. නව තාක්ෂණය ප්‍රසාරණය වෙලා. රූපවාහිනිය,  සිනමාව,  චිත්‍රපටය සාමාන්‍යකරණය වෙලා. අලුත් පරම්පරාවක් බිහිවෙලා හිටිය යුගයක්. අර්බුසොෆ් මේ නාට්‍ය නිර්මාණය කළේ ඒ අලුත් පරම්පරාවට.
ඇරිස්ටෝටලියානු සම්ප්‍රදාය තුළ අපට නාට්‍ය තුළ ජවනිකා හතරක් හමු වුණත් මේ නාට්‍ය තුළ ජවනිකා දාහතක් තියෙනවා. ඒ වගේ ම මේක යථාර්ථවාදී නාට්‍යයක්. ප්‍රේමය පදනම් කරගෙන චරිත නිරූපණයට වැඩි ඉඩක් වෙන් කළ නාට්‍යයක්. ප්‍රේමය කියන්නේ ඕනෑ ම කාලයකට, යුගයකට,  සමාජයකට ගැලපෙන දෙයක්. සයිබිරියාවේ ඉදිවෙන විදුලි බලාගාරයක කම්කරු මිතුරන් දෙදෙනෙක් එක ම තරුණියකට පෙම් කරනවා. ඒ හරහා තමයි මේ නාට්‍ය ගලාගෙන යන්නේ. සංවර්ධනය, සමාජ පෙරළිය ගැන කතා කරනවා. හරියට තිත්ත බෙහෙතක් කරලක් මැදට දාලා බොන්න දෙනවා වගේ වැඩක්.
එදා මේ නාට්‍ය බිහිවෙද්දී, පැවතුනු නාට්‍ය ගැන අමරසේකර කියලා තිබුණේ පපඩම් නාට්‍ය රැල්ලක් තියෙනවා කියලා. හේතුව තමා නාට්‍ය තුළින් දිය යුත්තේ පළමුව සෞන්දර්යය බවත්, දෙවනුව පණිවුඩය බවත් හඳුනා නොගැනීම. සෞන්දර්යය පසෙකලා ගෙඩි පිටින් පණිවිඩය දෙන්න ගියා. සෞන්දර්යයෙන් තොරව කලාව පවත්වාගෙන යන්න බෑ කියලයි මම විශ්වාස කරන්නේ. එදා මේ නාට්‍ය බිහිවුණේ ඒ පැවතුනු පපඩම් රැල්ලට අභියෝගයක් වෙමින්. කැළි කසළ සෝදා හැර අංගාරා ගඟ ගලා බසී කියලා මේ නාට්‍ය එදා බලපු විචාරකයෙක් කියලා තිබුණා.
අද දවසේ ප්‍රේක්ෂකයාත් මේක ආදරයෙන් වැළඳ ගනීවි. ජනප්‍රිය වේවි. එදා මේ නාට්‍යය නොවින්ද පිරිස මේක හොඳින් රස විඳීවි. තරුණ පරම්පරාව මේකට ඇලුම් කරාවි. ඒකේ ගැටලුවක් නෑ.
Angara
පෙර නිෂ්පාදනය තුළ වූ නා්‍යයට, ඊට දායක වූ ශිල්පීන්ට මේ නව නිෂ්පාදනය තුළින්,  නවක ශිල්පීන්ගෙන් නිසි සාධාරණය ඉටු වේවි ද?
ඇත්තට ම ගත්තොත් මේ නව  නිෂ්පාදනයට සම්බන්ධ වෙලා ඉන්න බොහෝ දෙනෙක් මේ නාට්‍යය වේදිකාවක සජීවීව බලලා තියා මේක පෙන්නන විට ඉපදිලාවත් නැති අය. නව මුහුරත් උළෙල පැවැති අවස්ථාවට පැරැණි ශිල්පීන් සම්බන්ධ වුණා. ඔවුන් අලුත් පිරිසට පිටපත් භාර දුන්නා. එදා අට දෙනෙක් හිටපු ගායන වෘන්දයට අද දහ අටදෙනෙක් ඉන්නවා. ඔවුන්ගේ දක්ෂතා ඉතා හොඳ මට්ටමක තියෙනවා. මුහුරත් උළෙ‍ලේ දී නවක ශිල්පීන්ගේ දක්ෂතා දැකපු පැරැණි ශිල්පීන් සියලුදෙනාගේ ම එක ම අදහස වුණේ මොවුන් හරිම දක්ෂයි. අදත් එදා වගේ ම දක්ෂ ශිල්පීන් පිරිසක් ඉන්නවා, මේ දේ ඔවුන් හරියට ම කරාවි කියන එකයි.
අද දවසේ වේදිකාවට දක්ෂ ශිල්පීන් පිරිසක් ඉන්නවා කියන එක ඒ පිළිතුරෙන් නොකියා කියවෙනවා නේද?
අද දවසේ නාට්‍ය හා රංග කලාව විෂයක් විදියට හදාරණ පිරිසක් ඉන්නවා. ඒ සම්බන්ධයෙන් උපාධිධාරීන් බිහි වෙනවා. අනෙක් අතින් බටහිර සංගීතය ඉගෙන ගන්න පිරිසක් ඉන්නවා. එදා මේ සම්පත් අපට තිබුණේ නෑ. අද ඉන්න පිරිස වේදිකාවේ මූලික කරුණු හරිහැටි දැනගෙන අවබෝධ කරගෙන ඉන්නවා. එදා සම්බන්ධ වූපිරිසට මේ හැම දෙයක් ම මුල ඉඳන් කියලා දීලා තමයි සම්බන්ධ කර ගන්න වුණේ. ඉතිං එහෙම බැලුවාම අද පරම්පරාවේ දක්ෂයන් ඉන්නවා. ඔවුන් සමග වැඩ කරන්න පහසුවක් තියෙනවා. දක්ෂයන් ඉන්නවා කිව්වාට එතැන ටී.එම්ලා, එඩ්වඩ්ලා ඉන්නවා කියලා මම කියන්නේ නෑ. හැබැයි මේ පිරිස තමන්ගේ දක්ෂකම් හරි හැටි ඔපමට්ටම් කර ගන්නවා නම් ඉතා දිගු ගමනක් යන්න පුළුවන්.
එසේ නම් රන්ජිත් ධම’කීර්ති කියන නාට්‍යවේදියා ඉතා දිගු කලක සිට නිහඬ ව සිටින්නේ ඇයි?
මම අවසන් වරට 1993 දී ‘මේඝ’ නාට්‍ය කළාට පස්සේ තමයි මේ යළි වේදිකාවට සම්බන්ධ වෙන්නේ. මේ නිහඬතාවයට හේතු කිහිපයක් ම තිබුණා.
‘මේඝ’ කරන කා‍ලේ වෙනකොට රූපවාහිනිය අපේ ආලින්දය ආක්‍රමණය කරලා. ටෙලිනාට්‍ය පටන් අරන්. එෆ්. එම්. නාලිකා පටන් අරන්. ජීවන අරගලය අපි හැමෝටම ‍පොදු කාරණයක්. වේදිකාවේ රැඳී ඉන්නවා කියන්නේ ‍ලේසි දෙයක් ‍නෙවෙයි. රෑ දවල් නැතිව මහන්සි වෙලා, රෑ එළි වෙනකල් නිදිමරාගෙන කහට කෝප්පයක් දෙකක් එක්ක හැමකෙනාටම මේ ජීවිතේ ගෙවන්න අමාරුයි. එච්චර මහන්සි වෙලා කරන නාට්‍යයක වුණත් අවසානෙදි අතට එන්නේ සොච්චමයිනේ. රූපවාහිනියේ නාට්‍ය වලට සම්බන්ධ වුණෙත් වේදිකාවේ සිටිය පිරිස්ම තමයි. මේ නිසා ආර්ථිකය සහ ජීවන අරගලය කියල කාරණා දෙක හමුවේ ශිල්පීන් ගැන හිතන්න වෙනවා.
ප්‍රේක්ෂකාගාරයත් ක්‍රමක්‍රමයෙන් නරක් වෙන්න ගත්තා. රූපවාහිනියටත් වඩා දරුණු විදියට අලුත් තාක්ෂණය ප්‍රේක්ෂකාගාරය ආක්‍රමණය කළ එකෙන් වුණේ නාට්‍ය රසිකයාට රසවිඳින්න අවස්ථාව නැති වුණු එක. ඒත් එක්ක ජනප්‍රියයි කියන නාට්‍ය රැල්ලකුත් ආව නේ. අපිට ප්‍රේක්ෂකයාට නාට්‍යයක් දෙන්න පුළුවන් වෙන්නේ ඔවුන් අපෙන් ඉල්ලුවොත් විතර නේ. රසිකයන් ඉල්ලන්නේ නැත්නම් අපිට දෙන්න බෑ. මගේ ‍පොත් වලට පාඨකයන් නැත්නම් මම ‍පොත් ලියලා වැඩක් නෑ නේ. ඉතිං නාට්‍යයත් ඒ වගේ ම තමයි. යුද්ධය තියෙද්දී රසිකයාට නාට්‍ය තෝරා ගන්නව ද ජීවිතය තෝරා ගන්නවද කියලා දෙපාරක් හිතන්න වුණා නේ. ඒ පැවතුණු භීෂණකාරී වටපිටාවත් මේ නිහඬතාවයට බලපෑවා.
වර්තමාන වේදිකාව දිහා බැලුවාම අපිට පේන දෙයක් තමයි පැරණි නාට්‍ය නව නිෂ්පාදන ලෙසින් බිහිවීමේ ප්‍රවණතාවක් නිර්මාණය වෙලා තියෙනවා කියන එක?
මම දකින විදියට ඒකට හේතුව හොඳ නාට්‍ය නැතිකම නේ. අද වේදිකාව ගත්තොත් එහි හැමදේම ඉතා දියුණු මට්ටමක තියෙනවා. ඉතා හොඳින් තාක්ෂණය සමගත් මුහු වෙලා ඉන්නවා. වේදිකාව හා තාක්ෂණය අතර ගැටුමක් නෑ. එක දෙයක් හැර අනෙක් හැම දෙයක් ම දියුණුයි. අද අපට නැත්තේ දියුණු නාට්‍ය පිටපත් විතරයි. හොඳ පිටපත් ඉතා අඩුයි. ඒ අතින් අපි ඉතා ම දුප්පත්. ඉතා හොඳ පර්යේෂණාත්මක කෙටි නාට්‍ය රැසක් අපට අද දවසේ දැක ගන්න පුළුවන්. නොව පැරැණිය වන රමණිය විටින් විට වගේ වේදිකාව අලුත් වුණාට පිටපත් නෑ. පෙළ තමයි නාට්‍ය වෙන්නේ. පෙළ හොඳ නැත්නම් කොහොමද හොඳ නාට්‍යයක් නිර්මාණය වෙන්නේ? මේ නිසා තමයි පැරණි නාට්‍ය නැවත නැවත නිෂ්පාදනය වෙන්නේ. අපි අදටත් මනමේ සිංහබාහු බලන්නේ ඇයි? ඒ වගේ පිටපත් අද නැති නිසා. මේක තමා ගැටලුව.
අද දවසේ කෙතරම් හොඳ නිර්මාණ බිහිවුණත්, සරච්චන්ද්‍රලා, ගලප්පත්තිලා, ගුණසිංහලා, සමරකෝන්ලා, හෙන්රි ජයසේනලා, ධර්මසිරි බණ්ඩාරනායකලා වැනි චරිත බිහි නොවෙන්නේ ඇයි?
ඕකට උත්තරේ දෙනවා ඵවෙනුවට මටත් අහන්න වෙන්නේ ප්‍රශ්නයක් ම තමා. අද දවසේ වික්‍රමසිංහලා, සරච්චන්ද්‍රලා, ජයතිලකලා, අමරසේකරලා බිහි නොවෙන්නේ ඇයි කියන්න පුළුවන් ද? විශ්ව සාහිත්‍ය පරිශීලනය කරන, ද්වීභාෂා දැනුමෙන් සන්නද්ධ ප්‍රතිභාපූර්ණ උගතුන්ගේ අඩුව තමා හේතුව. අද පවතින අධ්‍යාපනයත් මේකට වගකියන්න ඕනෑ. අද විශ්වවි්‍යාලවල කෙරෙන්නේ මොනවද? ශිෂ්‍යයන් විෂයමාලාවට හිරකරලා බැඳලා තියාගෙන ඉන්නවා. විෂය මූලික අධ්‍යාපනය හැර කිසිම බාහිර ක්‍රියාකාරකමකට ඉඩක් නෑ. ඒ අතරතුර කැලණිය විශ්වවිද්‍යාලය ගැන කතා කරන්න ම ඕනෑ. ඔවුන් මෙහිදී ඉතා හොඳ තැනක ඉන්නවා. ඒක සතුටට කාරණයක්. එදා පැවතුණු විශ්වවිද්‍යාල පරිසරය යලි නිර්මාණය කරමින් යන එකම තැන බවට අද දවසේ පත්ව සිටින්නේ ඔවුන් පමණයි. එතනින් අලුත් පරපුරක් නිර්මාණය වෙමින් පවතිනවා. අලුත් අලුත් නිර්මාණ බිහි වෙමින් යනවා. මේක විශාල ආශීර්වාදයක්. හොඳ පූර්වාදර්ශයක්.   
සටහන - මධුරංග සී. නුවන්ප්‍රිය


READ MORE - අපි අදටත් මනමේ සිංහබාහු බලන්නේ ඒ වගේ පිටපත් අපට නැති නිසයි

නාමෙල්-මාලිනි රඟහලේ 9 වැනි සංවත්සරයට නාට්‍ය උලෙළක්

Saturday, October 20, 2012


නාමෙල්-මාලිනි රඟහලේ 9 වැනි සංවත්සරයට නාට්‍ය උලෙළක්

නාමෙල් මාලනී පුංචි රඟහලට වසර 9 ක් පිරීම නිමිත්තෙන් ඉදිරිපත් කෙරෙන නාට්‍ය මාලාවේ අද (21) දින පසිඳු කලායතනයේ ‘අපේකමට පුංචි අපෙන්’ නාට්‍යය වේදිකාගත වෙයි.
හෙට (22) තරිඳු තාරක ආතාවුද ගේ මුහුණු තුනක් (කෙටි නාට්‍යය) ද 23 දා නාමෙල් වීරමුනිගේ ‘මාධ්‍යවේදියෙකුගේ අසිපත’ ද 24 දා කේ.බී. හේරත් ගේ ‘කලු කුමාරි’ ද 25 දා බුද්ධික දමයන්තගේ ‘සිංදු කිරිල්ලි’ ද 26 දා ධර්මසිරි බණ්ඩාරනායක ගේ ‘ඒකාධිපති’ ද 27 දා ජී.ඩී.එල්. පෙරේරාගේ ‘රට ගිය ඇත්තෝ’ (ටෙලි චිත්‍රපටය) ද 28 දා නාමෙල් වීරමුනිගේ ‘නැට්ටුක්කාරි’ ද 30 දා නාමෙල් වීරමුනිගේ ‘දීගෙක ඇවිත්’/ ‘කන්දෝස්කිරියාව‘ ද 31 දා නාමෙල් වීරමුනි ගේ ‘පණ්ඩිත පිල්ලි’/ ‘හෙයියම්මාරුව‘ ද වේදිකාගත වෙයි.
Silumina
READ MORE - නාමෙල්-මාලිනි රඟහලේ 9 වැනි සංවත්සරයට නාට්‍ය උලෙළක්

කම්මැලියා පැනලා ගියා

Thursday, October 18, 2012



පුංචි දුලාජ් හමුවෙමු

‘රංගනයටම උපන් හපන්කම් ඇති දරුවෙක්’ දුලාජ් පුතාගේ හපන්කම් දැක්ක බොහොම දෙනෙක් කිව්වා. ඒ කිව්ව කාරණය හැබෑ කරමින් දුලාජ් චාමර හසලංකට මෙවර රාජ්‍ය ළමා නාට්‍ය උළෙලේදී හොඳම සහාය නළුවාට හිමි සම්මානය හිමි වුණා.
ඒ ‘මමයි මමයි හරි යාළුයි’ කියන වේදිකා නාට්‍යයේ විහඟගේ සිත ලෙස රඟපාමින් කළ රංගනයටයි. ඒ විතරක් නෙමෙයි ඒ උළෙලේ විවෘත අංශයේ ඉංග්‍රීසි නාට්‍ය අංශයෙන් ඉදිරිපත් කළ ‘ලේසි වන් පීල්ඩ්’ කියන වේදිකා නාට්‍යයේ රඟපෑ පොතේ ගුරුගේ චරිතය සඳහාත් ඔහුටම හොඳම සහාය නළුවාට හිමි සම්මානය හිමි වුණා. රංගනයට අත්පොත් තබන්න ඉන්නා දුලාජ්ට මේ ලැබුණු සම්මාන මහ මෙරක් තරම්.
‘මගේ දක්ෂතා දැක්ක බොහොම දෙනෙක් මට සම්මානයක් ලැබෙන බව කිව්වා. සම්මාන දෙන වෙලාවේ මගේ හිතේ පුංචි තිගැස්මක් තිබුණා. සිතේ ඇතිවුණු සතුටට මම අම්මට තුරුලු වුණා. හැමෝගෙම ඔල්වරසන් හඬ මැද්දේ වේදිකාවට නැග්ග මගේ සිතට දැනුණේ පුදුම සතුටක්.’ දුලාජ්ගේ ජයග්‍රහණයෙන් ඔහු වගේම සතුටට පත්වෙන තවත් අයෙක් ඉන්නවා. ඒ ඔහු අධ්‍යාපනය ලබන හොරණ විද්‍යාරත්න විශ්ව විද්‍යා පීඨය පාසලයි.
‘මගේ දක්ෂතා මුලින්ම හඳුනා ගත්තේ පාසලයි. එතනදි පුබුදු සුභාෂණ කුරුගල ගුරුතුමාට විශේෂ ස්තුතියක් හිමි විය යුතුය. මගේ දක්ෂතා හඳුනා ගත්ත පුබුදු සර් ඔහු අධ්‍යක්ෂණය කළ ‘කම්මැලියා පැනලා ගියා’ පාසල් නාට්‍යයට තමයි මාව මුලින්ම තෝරා ගත්තේ. පාසල් නාට්‍ය උළෙලේදී හොඳම පාසල් නාට්‍යය විදියට අපට සම්මානයක් ලැබුණා. ඊළඟට සමස්ත ලංකා ගණිත නාට්‍ය තරගයට ඉදිරිපත් කළ ‘පුංචි එකා’ නාට්‍යයටත් ප්‍රථම ස්ථානය හිමි වුණා. මේ අතරෙදි 2011 වසරේ තිබුණු ජාතික ළමා නාට්‍ය උළෙලට පුබුදු සර් ‘චූටි බබා ලොකු ළමයෙක්’ නාට්‍යය ඉදිරිපත් කළා.
ඒ නාට්‍යයේ මම රඟපෑවේ ප්‍රධාන චරිතයයි. ඒ චරිතයට මට හොඳම නළුවාට හිමි සම්මානය ලැබුණා. මගේ ජීවිතයේදී මට මුලින්ම ලැබුණු මේ සම්මානය රංගනයට නැඹුරු කරන්න හේතුවක් වුණා. අදත් මගේ පාසල් විෂයයන් අතරින් මා වඩාත් කැමැති නාට්‍ය හා රංග කලා විෂයයට වගේම සෞඛයය විෂ්‍යයටයි. මගේ අනාගත බලාපොරොත්තුව හොඳින් ඉගෙන ගෙන දක්ෂ රංගන ශිල්පියෙක් වන්නයි.
හොරණ විද්‍යාරත්න විශ්ව විද්‍යා පීඨයේ 9 ශ්‍රේණියේ අකුරු කරනා දුලාජ් චාමර ඉගෙන ගන්නත් දක්ෂයා. අධ්‍යාපන කටයුතු අතරේ සවස් යාමය වෙන් කරන්නේ නාට්‍ය පුහුණුවීම් කටයුතුª වෙනුවෙන්. නැත්නම් සිරස නාලිකාවේ උදෑසන විකාශය වන පුංචි ළමයින් අතර ප්‍රසිද්ධ කාටුන් වැඩ සටහනක් වන ‘චණ්ඩි’ කාටුන් වැඩ සටහනින් චණ්ඩිට හඬ කවන්නයි.


‘පාසලේදී චණ්ඩිට ලැබෙන ප්‍රතිචාර නම් ගොඩක් හොඳයි. ඒ වගේම මේ වෙන කොට ඒකාංගික ටෙලි නාට්‍ය කිහිපයකටම මා රංගනයෙන් සහභාගි වුණා. බෞද්ධ නාලිකාවේ පෝයට විකාශය වුණු ‘ආශාව’ ඒකාංගික ටෙලි නාට්‍යයේ සුනෙත් කියන ළමයාගේ චරිතය මම බොහොම ආශාවෙන් රඟපෑවා. ස්වාධීන රූපවාහිනියේ විකාශය වුණු ‘අඳුර බිඳි සඳ’ කියන ඒකාංගික ටෙලි නාට්‍යයේ හාමුදුරුවන්ගේ චරිතයටත් මම ගොඩක් ආදරෙයි.’
දුලාජ්ගේ ජීවිතයේ ලබා ගන්නා ජයග්‍රහණයන් පසු පස්සේ ඉන්න සෙවනැල්ල ඔහුගේ අම්මා සුභානි දීපිකා. පිළියන්දල රජයේ රෝහලේ සෞඛ්‍ය සහායිකාවක් විදියට කටයුතු කරන ඈ සිය පුතුගේ දක්ෂතාවය හඳුනා ගත්ත දයාබර මවක්.
‘මම නිතරම උත්සාහ කරන්නේ පාසල් කටයුතුත්, නාට්‍යය කටයුතුත් සම බරව කරගෙන යන්නයි. මේ දක්වා රංගන කටයුතු දියුණු කර ගන්න උදව් කළ හැමෝටම මම ස්තුති කරනවා. අම්මා වගේම තාත්තා නිමල් ප්‍රේමසිරිත්, අයියා විශ්ව ප්‍රමෝද් ආදරයෙන් මතක් කරන්න ඕනෑ.’
දුලාජ් චාමරගේ සතුට ඉහවහා ගිහින්. ඔහු අම්මාට තුරුලු වුණා. ඒ ඇයත් සමඟ ඒ සතුට බෙදා හදා ගන්න වගේ.
READ MORE - කම්මැලියා පැනලා ගියා